El amor puede ser atemporal, pero la forma en que hablamos de él no lo es
Por David Albertson/The Conversation
Cada año, a medida que se acerca el Día de San Valentín, la gente recuerda que no todas las expresiones de amor se ajustan a los estereotipos del romance moderno. Los cínicos del V-Day podrían planear una noche de “Galentines” para amigas o brindar por sus platónicos “Palentines”.
En otras palabras, la festividad arroja una luz fría sobre los límites de nuestra imaginación romántica, que se ciñe a un guión familiar. Se supone que dos personas se encuentran, las flechas de Cupido los alcanzan sin saberlo y no les queda más remedio que enamorarse. Se enfrentan a obstáculos, los superan y luego corren hacia los brazos del otro. El amor es un deporte delicioso y ni la razón ni los dioses tienen nada que ver con él.
Este modelo de romance surge de la poesía romana, la caballería medieval y la literatura renacentista, especialmente Shakespeare. Pero como profesor de religión, estudio una visión alternativa del eros: los místicos cristianos medievales que veían los deseos del cuerpo como inmediata e ineludiblemente vinculados a Dios, la razón y, a veces, incluso al sufrimiento.
Sin embargo, esta forma de pensar sobre el amor tiene raíces aún más antiguas.
Mi clase favorita para enseñar rastrea las conexiones entre eros y la trascendencia, comenzando con la literatura griega antigua. Siglos antes del cristianismo, los griegos tenían sus propias ideas sobre el deseo. El amor erótico no era una diversión placentera, sino una prueba de alto riesgo a la que había que sobrevivir, temblando de peligrosa energía. Las ideas de estos poetas y filósofos pueden estimular nuestro pensamiento actual y quizás también nuestro amor.
Mortalmente serio
Para los antiguos griegos, eros –que podría traducirse como “anhelo” o “deseo apasionado”- era una cuestión de vida o muerte, incluso un peligro a evitar.
En las tragedias de Sófocles, cuando alguien siente eros, normalmente algo está a punto de salir terriblemente mal, si es que no ha sucedido ya.
Tomemos como ejemplo “Antígona”, escrita en Atenas en el siglo V a.C. La obra comienza con el personaje principal lamentando la muerte de su hermano Polinices, quien traicionó a su padre y mató a su otro hermano en la batalla.
Antígona da un entierro simbólico al cuerpo de su hermano Polinices. (Eugène Lenepveu/CC0)
Después de esta guerra civil, el rey Creonte, tío de Antígona, prohíbe a los ciudadanos enterrar a Polinices: un insulto a su memoria, pero también una violación de la religión de la ciudad. Cuando Antígona insiste en enterrarlo de todos modos, es condenada a muerte.
La obra se interpreta a menudo como una lección de deber: Creonte ejecutando las leyes del estado versus Antígona defendiendo las leyes de los dioses. Sin embargo, de manera incómoda para los lectores modernos, la devoción de Antígona por Polinices parece ser más que un amor fraternal.
Antígona aprovecha la oportunidad de morir junto a su hermano. “Amor, me acostaré con él, sí, con mi amado”, le jura a su hermana respetuosa de la ley, “cuando haya atrevido el crimen de la piedad”.
Si Polinices fuera su marido, hijo, padre o incluso prometido, dice Antígona, nunca habría violado la ley. Pero su deseo por Polinices es tan grande que está dispuesta a afrontar el “matrimonio hasta la muerte”. Compara la cueva donde Creonte la entierra viva con el dormitorio de una noche de bodas. En lugar de morir de hambre, se ahorca con su propio velo de lino.
Los estudiosos se han preguntado si Antígona tiene demasiado eros o muy poco y qué es exactamente lo que desea. ¿Anhela la justicia? ¿Por piedad? ¿Por el cuerpo de su hermano fallecido? Su deseo es de alguna manera encarnado y de otro mundo al mismo tiempo, lo que cuestiona nuestros propios límites eróticos.
Con el tiempo, la pasión de Creonte por el orden cívico también lo consume. Su hijo, el prometido de Antígona, se apuñala de dolor mientras abraza su cadáver y, al enterarse de esto, su madre también se suicida. Eros corre a través de la familia real como una plaga, arrasándolos a todos.
No es de extrañar que el coro rece a la diosa del amor, suplicándole protección contra sus violentos caprichos. “Quien te tiene dentro está loco”, se lamenta el coro. “Tuerces la mente de los justos”.
Acepta el riesgo
Esto nos lleva a una segunda lección de los griegos: el amor puede convertirte en una mejor persona, pero también puede que no.
En lugar de hablar con su propia voz, el filósofo Platón escribió diálogos protagonizados por su maestro, Sócrates, quien tenía mucho que decir sobre el amor y la amistad.
En un diálogo, "Lysis", Sócrates bromea diciendo que si lo único que quieres es amor romántico, el mejor plan es insultar a la persona que te gusta hasta que tenga sed de atención. En otro, “Simposio”, Fedro, el joven alumno de Sócrates, imagina un ejército indomable compuesto enteramente por personas enamoradas. ¡Qué coraje y fuerza mostrarían el uno ante el otro!
En el diálogo de Fedro, los amantes tontos buscan un acuerdo de amigos con beneficios, temerosos de las pasiones difíciles de manejar que conlleva el enamoramiento. Sócrates considera su pregunta: ¿Es mejor separar el afecto de los enredos sexuales, ya que la fuerza del deseo puede erosionar los principios éticos?
Platón (izquierda) y Aristóteles La Escuela de Atenas o Scuola di Atene es una pintura del artista italiano del Alto Renacimiento Raphael Sanzio. (CC BY 2.0)
Su respuesta es rotundamente “No”. Para Sócrates, la atracción sexual dirige el alma hacia la bondad y la belleza divinas, tal como pueden hacerlo el gran arte o los actos de justicia.
La idea de amigos con beneficios, advierte, separa el yo ético del yo erótico. Aquí y en otros lugares, Platón insiste en que para ser personas íntegras debemos aceptar los riesgos que conlleva el amor.
Una locura necesaria
Sócrates tiene una lección más que enseñar. El amor erótico es ciertamente una especie de locura, pero una locura necesaria para la sabiduría.
En Fedro, Sócrates sugiere que el amor es una locura dada por los dioses, un fuego que arde como inspiración artística o ritos sagrados. El deseo sexual nos desorienta, pero sólo porque está reorientando a los amantes hacia otro mundo. El “objetivo de amar”, según un diálogo, es “captar la vista” de la belleza y la bondad puras.
En el anhelo erótico nos topamos con algo más grande que nosotros, un hilo que podemos rastrear hasta lo divino. Y para Sócrates, este camino del eros a Dios es la razón. En el deseo, un brillo de luz atraviesa la corteza rota del mundo material, inspirándonos a anhelar cosas duraderas.
El filósofo contemporáneo Jean-Luc Marion ha sugerido que la filosofía académica moderna ha fracasado totalmente en lo que respecta al tema del deseo. Hay vastos subcampos dedicados a las filosofías del lenguaje, la mente, el derecho, la ciencia y las matemáticas, pero, curiosamente, no existe una filosofía del eros.
Al igual que los antiguos griegos y los cristianos medievales, Marion advierte a los filósofos que no asuman que el amor es irracional. Lejos de ahi. Si el amor parece una locura, dice, es porque posee una “mayor racionalidad”.
En palabras de otro filósofo francés, Blaise Pascal: “El corazón tiene sus razones, que la razón no conoce”.
Imagen de portada: Cupido y Psique (Amore e Psiche) - símbolo del amor eterno, del escultor Giovanni Maria Benzoni. Fuente: Paolo Gallo/Adobe Stock
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