La religión no es el enemigo de la ciencia: ha inspirado a los científicos durante siglos

Tome nota de cualquier debate en los medios y verá que la ciencia y la religión están, y siempre estuvieron, en desacuerdo. La ciencia se trata de hechos basados ​​en evidencia, la religión se trata de creencias basadas en la fe.

Pero la repetición interminable de declaraciones en los medios no las hace verdaderas. Los enredos reales de la tradición religiosa y el desarrollo de la ciencia son mucho más interesantes que el conflicto superficial común en la actualidad y mucho más importantes. Repensar cómo vemos la relación entre ciencia y religión podría ayudar a dar al pensamiento científico el apoyo público más amplio que necesita.

Ibn Sina (Avicena).  Wikimedia Commons

La ciencia histórica ligada a la religión

La historia del pensamiento científico está íntimamente ligada a la del pensamiento religioso y con mucha más continuidad que discontinuidad. El antiguo filósofo griego Aristóteles estableció efectivamente el modelo occidental para estudiar el mundo natural en el siglo IV a.C. La mayoría de sus trabajos científicos enormemente influyentes se perdieron en Europa después del colapso del Imperio Romano, pero fueron desarrollados por pensadores árabes musulmanes como Ibn Sina (Avicena) e Ibn Rushd (Averroes) desde alrededor del 900 d.C., al 1300 d.C. Las primeras figuras islámicas fueron responsables de un progreso muy rápido en una serie de campos científicos, en particular las matemáticas, la medicina y el estudio de la luz (óptica).

Cuando Aristóteles fue reintroducido en Europa en el siglo XII, su trabajo científico tuvo una gran influencia en los eruditos medievales, que invariablemente eran pensadores dentro de una iglesia, sinagoga o mezquita. Un ejemplo clave es el teólogo de Oxford del siglo XIII y más tarde obispo de Lincoln, Robert Grosseteste, quien también fue un científico pionero. Presentó una visión de cómo podríamos obtener un nuevo conocimiento del universo, el amanecer de las primeras nociones de experimento e incluso una teoría del cosmos del "big bang" y un concepto de universos múltiples.

Aristóteles de Francesco Hayez (dominio público)

Sin embargo, debajo del trabajo de Grosseteste se encuentra una filosofía de la naturaleza mucho más profunda y en desarrollo. En un comentario sobre Posteria Analytics de Aristóteles, describe una propensión exclusivamente humana que llama (en latín) "sollertia". Con esto se refiere a una especie de capacidad intensa y perceptiva para mirar más allá de la superficie del mundo material hacia su estructura interna.

La ciencia, viendo más allá que otros

Esto es notablemente similar a nuestro enfoque actual de la ciencia. Isaac Newton describió su ciencia como "ver más lejos que los demás". Para Grosseteste, nuestra sollertia proviene a su vez de haber sido creados a imagen de Dios. Es una tarea motivada teológicamente que contribuye a la realización del ser humano.

Francis Bacon. Wikimedia Commons

Cuando el filósofo del siglo XVI Francis Bacon abogó por un nuevo enfoque experimental de la ciencia, se basó explícitamente en tales motivaciones teológicas. Como sostiene el historiador de la ciencia Peter Harrison, los pioneros científicos que siguieron a Bacon, como Newton y el químico Robert Boyle, vieron su tarea como trabajar con los dones de los sentidos y las mentes de Dios para recuperar un conocimiento perdido de la naturaleza.

Tomar esta lección de historia en serio nos ayuda a ver cuán antiguo es el sistema de raíces de la ciencia. Insistir en que la ciencia es un avance puramente moderno no ayuda al importante proceso de incorporar el pensamiento científico a nuestra cultura más amplia. Obligar a las personas a separar la ciencia de la religión en un extremo conduce a negaciones dañinas de la ciencia si las comunidades religiosas no pueden integrar las dos.

Ciencia bíblica

De hecho, la ciencia también tiene raíces en la historia judía antigua que son tan influyentes como los precedentes griegos antiguos. La filósofa Susan Neiman argumentó recientemente que el Libro Bíblico de Job debe entenderse como un pilar fundamental de la filosofía moderna junto con Platón. Esto se debe a que Job lidia de frente con el problema de un mundo aparentemente caótico e irregular, ajeno a la situación humana e indiferente ante el sufrimiento. Y este, afirma Neiman, es el punto de partida de la filosofía.

También podría ser el punto de partida para la ciencia, porque Job también contiene en su punto central el poema sobre la naturaleza más profundo de todos los escritos antiguos. Su forma de verso de preguntas también sorprende a los científicos de todas las edades, que saben que hacer las preguntas creativas correctas, en lugar de tener siempre la respuesta correcta, es lo que desbloquea el progreso.

Entonces Dios le pregunta a Job:

¿Has viajado a los manantiales del mar?... ¿Dónde está el camino a la morada de la luz?... ¿De cuyo vientre viene el hielo?... ¿Conoces las leyes de los cielos? ¿Y puedes aplicarlos a la tierra?

En total, el libro contiene hasta 160 preguntas de los campos que ahora conocemos como meteorología, astronomía, geología y zoología. El contenido de este texto atemporal claramente ha dirigido la historia de la ciencia durante siglos.

Las comunidades religiosas necesitan urgentemente dejar de ver la ciencia como algo ajeno o como una amenaza y más bien reconocer su propia parte en su historia. La influencia que las personas de fe tienen en la sociedad a través de sus relaciones puede ser un gran apoyo para la ciencia.

Para dar un ejemplo actual, la Iglesia de Inglaterra ha copatrocinado recientemente un importante proyecto nacional, Científicos en Congregaciones. Esto anima a las iglesias locales a estimular la conciencia de las comunidades sobre los problemas científicos actuales que afectan a la sociedad, como el crecimiento de la inteligencia artificial.

Al adoptar y apoyar la ciencia, las comunidades religiosas pueden contribuir con perspectivas importantes sobre cómo la usamos en nuestro futuro global.

Imagen de Portada: Grabado de Camille Flammarion, 1888 (CC by SA 3.0)

Autor: Tom McLeish