Los amuletos místicos de Arslan Tash: Protección contra los demonios nocturnos

La cultura de la civilización fenicia fue una de las más inspiradoras e influyentes del mundo antiguo. A través del comercio marítimo y durante muchos siglos, la escritura fenicia, su idioma y su cultura se extendieron a muchos rincones de Europa y Oriente Próximo. Para los arqueólogos y amantes de la historia, las diversas mitologías y creencias de las civilizaciones semíticas del Cercano Oriente fueron siempre una gran fuente de inspiración y conocimiento. Las excavaciones de las principales metrópolis antiguas de esa región dieron como resultado el descubrimiento de muchas obras de arte maravillosas. Pero, ¿qué pasa con los artefactos que se relacionan específicamente con las vidas y creencias de la vida cotidiana en las sociedades antiguas? Los amuletos únicos y enigmáticos de Arslan Tash ciertamente nos dan una idea de eso. En el sentido más general, los amuletos de Arslan Tash funcionaban como protección contra el mundo sobrenatural, ¡especialmente los demonios nocturnos!

Los orígenes de Arslan Tash, enterrado por las arenas del tiempo

La antigua ciudad de Arslan Tash se encuentra en la actual Siria, en el norte de la gobernación de Alepo y cerca de la ciudad de Ayn al-Arab (Kobanî). Arslan Tash fue una vez la ubicación de un importante centro conocido como Hadātu (que significa "Ciudad Nueva" en arameo). Una vez que fue el centro de un reino arameo, la ciudad fue conquistada por los asirios en el siglo IX a. C. Hadātu fue el hogar de varias culturas y civilizaciones cambiantes, y constantemente se destacó como una ciudad importante durante el período asirio. Se encontraba cerca de la antigua ciudad hitita de Masuwari (Til Barsip, actual Tell Ahmar), a unos 25 kilómetros (15,5 millas) de distancia, en la margen izquierda del río Éufrates. Hadātu disfrutaba de buenas relaciones con las principales ciudades de la región y el sur de Anatolia. Hoy, esta ciudad se conoce como Arslan Tash.

El nombre Arslan Tash proviene del turco Arslan Taş, que significa "León de piedra" y se refiere a una monumental escultura de león asirio que custodiaba la antigua puerta de entrada de la ciudad. Pero el león no fue lo único que se encontró en este antiguo sitio. Desde las primeras excavaciones en 1836, y luego nuevamente en 1928, el sitio ha producido muchos artefactos antiguos notables, incluidos los llamados amuletos Arslan Tash.

El amuleto AT1 Arslan Tash: Un contrato divino para la protección del hogar (Traducciones Slightly Alive)

Los amuletos de Arslan Tash fueron comprados en 1933 por el comte Robert du Mesnil du Buisson, historiador y arqueólogo francés. Mientras visitaba el sitio del antiguo Hadātu, un campesino sirio se acercó a du Buisson y le ofreció venderle un par de tabletas del sitio. Fueron comprados por un precio muy bajo y era muy probable que el campesino simplemente los hubiera robado del sitio. De cualquier manera, du Buisson reconoció su valor y realizó la compra, no obstante. Anunció el descubrimiento en 1937 en una reunión de la Societe Nationale des Antiquitaires de France. Las descripciones detalladas y la investigación sobre las tabletas se publicaron poco después en 1939 en Melanges Syriens offerts a M. Rene Dussaud. Comte du Buisson hizo fotografías detalladas de ambas tablillas y también creó cortes, dibujos y moldes. También intentó traducir las inscripciones en las tabletas.

Las dos tabletas de piedra caliza inscritas se denominaron AT1 y AT2 (para Arslan Tash), y solo AT1 tenía escrito. El AT1 mide 8,5 por 7 centímetros (3,4 por 2,7 pulgadas) y cuenta con un agujero redondo en su parte superior, lo que indica su función como amuleto para llevar en una cuerda. En el anverso hay un tosco relieve de una bestia alada con cuerpo de león y cabeza de hombre: un protector sumerio conocido como Lama o Lamassu. Esta figura talismánica se alza sobre el relieve de una loba con cola de escorpión mientras devora a un ser humano.

Este espíritu protector conocido como Lamassu es un ser compuesto con cabeza de humano, cuerpo y orejas de toro y alas de pájaro. (Trjames / CC BY-SA 3.0)

En el reverso de la tablilla AT1 hay una figura alta de un hombre, un dios que marcha vestido con la túnica asiria corta y una capa larga, blandiendo un hacha y vistiendo un turbante característico del período asirio tardío con un lirio.

Ambos lados de la tableta presentan extensas inscripciones que, en relación con las imágenes, se ha determinado que son un poderoso encantamiento, lo que convierte a la tableta en un talismán protector. La traducción de las inscripciones reveló la naturaleza del encantamiento y de qué debía proteger al usuario.

El encantamiento fue un poderoso hechizo para la protección del hogar

La escritura en la tablilla está en escritura aramea, en sí misma un derivado del antiguo alfabeto fenicio. Y muestra una clara transición de la antigua escritura cananea y aramea en su forma más clásica a una que se inclina hacia los caracteres arameos cursivos. El idioma de las inscripciones, por otro lado, es fenicio, pero está escrito en escritura aramea. El texto fue objeto de una extensa investigación que abarcó décadas. En última instancia, ha proporcionado información notable sobre la región de ese período. Aunque el idioma utilizado es el fenicio, el texto tiene varias palabras arameas prestadas y, en algunos lugares, se desliza hacia la ortografía y morfología aramea. Los eruditos generalmente están de acuerdo en que esto sugiere que el texto fue escrito por un escriba arameo.

El alfabeto fenicio, la primera lengua escrita del mundo. (DaneeShe / Adobe Stock)

El encantamiento en sí es un poderoso hechizo para la protección del hogar. Fue escrito para proteger al usuario de los demonios, en particular, los demonios de la noche, que no podían entrar dondequiera que estuviera el portador del amuleto. Toda la inscripción revela una creencia interesante y la "alianza" del portador con el cosmos mismo, que utiliza como una forma legítima de hacer cumplir el hechizo. La traducción del encantamiento en el reverso es la siguiente.

Encantamientos: Oh voladores, diosas,
¡Oh! Sasam hijo de Pidrišiša, dios,
y ¡oh! Estranguladores de corderos,
En la casa en que entro, no entraréis
Y el patio que yo pisé, vosotros no pisaréis.
El Eterno ha hecho un pacto con nosotros,
Asera ha hecho un pacto con nosotros,
Y todos los hijos de El,
Y el grande del consejo de todos los Santos,
Con juramentos del Cielo y la Tierra Antigua,
Con los juramentos de Baʿl, Señor de la Tierra,
Con juramentos de Ḥawrān cuya palabra es verdadera,
y sus siete concubinas,
Y las ocho esposas de Baʿl Qudš

Se pueden observar varios aspectos interesantes desde la primera parte de la inscripción. Primero, podemos comprender su naturaleza protectora contra los demonios de la noche. Aquí se les conoce como "voladores, estranguladores de corderos" y son similares a los demonios Lamashtu en las creencias mesopotámicas. El encantamiento invoca a una deidad conocida como Sasam. Hay mucho misterio en torno a este nombre, ya que es una deidad rara vez invocada o mencionada. En general, se acepta que Sasam es una deidad protectora invocada para intervenir a favor de los humanos. Algunos dicen que Sasam es una deidad de origen no semita conocida como Shashmai en los textos asirios.

La diosa Asera, una diosa madre cananea (y generalmente semita) y reina consorte de El, Dios de la creación, también se menciona en el texto del encantamiento. Varias fuentes traducen incorrectamente esta palabra, originalmente ʿlm ʾšrt, como la deidad asiria Assur (Aššur). La mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que esta interpretación es incorrecta, ya que esta deidad no encaja bien dentro de un encantamiento fenicio, especialmente cuando está conectada con el dios El y las otras deidades del panteón cananeo.

Otra deidad única que se menciona aquí es Ḥawrān, también conocida como Horón. Él es la deidad del inframundo, un co-gobernante del mismo, y el hermano gemelo de Melqart, una deidad principal y el dios de la ciudad de Tiro en el Líbano actual.

Los amuletos de Arslan Tash: escritos para y contra los demonios

El anverso de la tableta AT1 tiene escritos algo más cortos, pero no obstante importantes. Aquí, los hechizos y encantamientos cortos se inscriben directamente en el espíritu protector de Lamassu, así como en el lobo demoníaco.

¡Oh Voladores, del cuarto oscuro pasa!
¡Ahora! ¡Ahora! Demonios nocturnos.
¡De mi casa, trituradores, salid!
En cuanto a Sasam, que no se le abra,
Y que no baje a los postes de mi puerta.
El sol sale, oh Sasam:
Desaparecer y volar a casa.

De la totalidad de este texto podemos entender que el texto está dirigido a y contra los demonios. Se les conoce como "voladores divinos" y "estranguladores de corderos". Centrándose en la palabra fenicia original para "voladores", los eruditos generalmente están de acuerdo en que esto es una referencia a "Lilits", los notorios demonios nocturnos mencionados en numerosos textos mágicos. Lilītu son demonios femeninos de la antigua religión mesopotámica, y a menudo se mencionan en textos de Sumer, Babilonia, Asiria, etc.

Hechizos protectores en un antiguo cuenco de encantamiento oculto judío del Imperio sasánida. Estos cuencos fueron enterrados boca abajo debajo de la estructura de la casa o en el terreno de la casa para atrapar demonios. El centro del interior del cuenco representa a Lilith, o la forma masculina, Lilit. Alrededor de la imagen hay un encantamiento en forma de espiral inscrito en arameo babilónico judío, siríaco, mandaico, persa medio y árabe. (Marie-Lan Nguyen (2011) / CC BY-SA 2.5)

La palabra que denota "estranguladores" es casi igual a la palabra ugarítica para sus dos diosas estranguladoras, que se conecta perfectamente con la traducción y la naturaleza del encantamiento.

En general, el hechizo tiene como objetivo proteger al usuario de estos seres y prohibirles que entren en su hogar. Afirma que el encantador está aliado con El y Asera y protegido por los juramentos del Cielo y la Tierra. El usuario está protegido además por Baal, que aquí lleva un epíteto ugarítico más antiguo, "Señor de la Tierra", y el dios Ḥawrān y sus esposas, habitantes del inframundo.

Uno de los famosos marfiles de Arslan Tash que representa una vaca amamantando a su becerro, un botín de guerra extraído de los palacios de los príncipes arameos y fenicios durante las conquistas de los gobernantes asirios. Este tema antiguo popular se interpreta como una forma de simbolismo divino. (Claude Valette / CC BY-SA 2.0)

El hechizo exige que estos demonios de la noche se vayan de la casa del usuario o que no se aventuren más allá del umbral o la entrada de la puerta. Esto nuevamente revela una creencia interesante y la importancia del umbral en las civilizaciones antiguas. El umbral era una parte importante de la casa, imbuida de un significado ritual. Se creía que estos encantamientos y hechizos mágicos tan poderosos no permitirían que los espíritus malignos cruzaran el umbral y entraran en un hogar.

Las inscripciones fueron muy investigadas y, desde una perspectiva lingüística, proporcionaron una gran cantidad de información única, especialmente en lo que respecta a las lenguas semíticas del mundo antiguo. La ortografía de todo el texto es fenicia estándar, es decir, no hay letras vocales finales, lo cual es característico de este idioma. Pero curiosamente, el texto tiene varios "arameismos", como la palabra pt (volantes), la palabra llyn (plural arameo de Lilit), así como el epíteto qudš. Además, varias grafías de palabras fenicias sugieren el uso del arameo, y la grafía única del dios Ḥawrān puede ser arameo o cananeo del sur.

Una mezcla casi desconcertante de dialectos y escrituras

¿Qué nos dice esto? Dado que la lengua utilizada es fenicia, pero con muchos toques arameos, se supone que la inscripción fue obra de un escriba arameo de una casa fenicia. Ahora, los amuletos de Arslan Tash han sido objeto de mucho debate y muchos piensan que son falsos. Varios eruditos destacados argumentan en contra de esto. Haber creado este texto en la década de 1930 habría sido prácticamente imposible debido a la complejidad del texto y al hecho de que presenta ortografía aramea en un texto fenicio.

El alfabeto arameo (drutska / Adobe Stock)

¿Los amuletos de Arslan Tash debían llevarse alrededor del cuello? Los principales académicos sugieren que este no fue el caso. Las tabletas son algo voluminosas para usarlas como un collar normal. Si conectamos los puntos y la naturaleza del encantamiento, se vuelve bastante obvio que este talismán protector para el hogar estaba destinado a colgarse sobre la puerta, un lugar de importancia ritual donde los demonios de la noche podían ver el hechizo.

Además, el texto proporciona una visión importante de las creencias de las antiguas culturas semíticas. La gente común tenía un colorido conjunto de creencias, como puede verse por el énfasis en los demonios de la noche. Colgado en una puerta o en el umbral de la casa, el amuleto advierte claramente a los visitantes nocturnos que huyan. Y si no "escuchaban" serían vencidos por la poderosa luz del sol de la mañana.

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El sol contra la noche

Las civilizaciones del Cercano Oriente fueron sin duda algunas de las más antiguas e inspiradoras del mundo antiguo. Desde estas regiones desérticas y fértiles valles fluviales, las culturas y tecnologías, las industrias y el comercio se extendieron hacia el este y el oeste y dieron forma al surgimiento del mundo tal como lo conocemos. Y entre los fenicios, arameos, asirios y cananeos se superponían las mitologías. Para las personas que sabían poco del mundo natural, lo sobrenatural era ciertamente creíble. Los encantamientos enigmáticos y los hechizos protectores de los amuletos de Arslan Tash proporcionan información valiosa sobre cómo los mundos de lo sobrenatural y lo profano interactuaban en la vida diaria hace tanto tiempo.

Imagen de Portada: El concepto de magia, ocultismo y protección de los demonios en la vida cotidiana reside en el corazón de lo que los amuletos de Arslan Tash proporcionaron a los antiguos pueblos fenicio y asirio. Fuente: Sergei / Adobe Stock

Autor: Aleksa Vučković

Referencias
Brown, W. 2019. Arslan Tash Amulet. Ancient History Encyclopedia. [Online] Disponible en:
https://www.ancient.eu/Arslan_Tash_Amulet/
Cross, F. 2018. Leaves from an Epigrapher's Notebook: Collected Papers in Hebrew and West Semitic Palaeography and Epigraphy. Eisenbrauns – Penn State University Press.
Dijk van, J. The Authenticity of the Arslan Tash Amulets. Jacobus Van Dijk.
Noll, K. L. 2006. Canaanite Religion. Blackwell Publishing / Brandon University. [Online] Disponible en:
https://people.brandonu.ca/nollk/canaanite-religion/
Torczyner, H. Journal of Near Eastern Studies “A Hebrew Incantation Against Night-Demons from Biblical Times”. University of Chicago Press.