Los Cuerpos en Descomposición en la Isla Calavera

Trunyan (también escrito como Terunyan) es un pueblo ubicado en la isla indonesia de Bali. Esta aldea es conocida coloquialmente como la "Isla Calavera", debido a su práctica funeraria única, conocida como mepasah. La mayoría de la población en Indonesia hoy pertenece a la fe islámica, mientras que Bali es la única provincia en el país con una población de mayoría hindú.

Mientras los musulmanes entierran a sus muertos, los hindúes los incineran. Este no es el caso en Trunyan, ya que se deja que los muertos se descompongan por encima del suelo. Los aldeanos de Trunyan que practican esta costumbre funeraria pertenecen al pueblo Aga de Bali, que se considera que son los indígenas de Bali.

Trunyan está situado en la orilla oriental del lago Batur, en Bangli, una regencia en el centro de Bali. El lago Batur es un lago de cráter ubicado frente a un volcán activo, el Monte Batur. Trunyan es uno de los pueblos que pertenecen a la gente de Bali Aga, que se encuentran principalmente en la Regencia de Karangasem, en la parte oriental de la isla.

Se considera que los Aga de Bali son los habitantes originales de Bali, que se asentaron en la isla antes del ascenso del Imperio Majapahit. Alrededor del siglo XIV, el Imperio Majapahit se expandió a Bali y algunas de sus personas emigraron a la isla a través de la vecina Java. La mayoría de los balineses de hoy tienen su origen en estos pobladores de Majapahit.

Paisaje del volcán de Batur en la isla calavera, Bali. (Naughtynut / Adobe Stock)

¿Cómo llegaron las primeras personas a la isla calavera?

No está del todo claro cómo llegó el Bali Aga a Bali, y los detalles de su origen se encuentran normalmente en mitos y cuentos populares. Un famoso mito que explica el origen de los pueblos de Tenganan, Pegringsingan, Trunyan y Pedawa involucra a un hombre santo llamado Rsi Markandeya. Según este mito, el hombre santo, que originalmente era del monte Raung en Java Oriental, llegó a Bali durante el siglo VIII a.C con varios cientos de seguidores para establecer una comunidad.

Desafortunadamente, se desató una peste y la mayoría de los seguidores de Rsi Markandeya fueron asesinados. Varios años después, el hombre santo regresó a Bali con 400 personas del pueblo de Aga. En un sitio en las laderas del Monte Agung (otro volcán activo, ubicado al sureste del Monte Batur), Rsi Markandeya realizó el pancadatu, una ceremonia para enterrar los cinco metales: oro, plata, hierro, cobre y una piedra preciosa. El sitio donde se llevó a cabo la ceremonia se conoce hoy como Pura Besakih. A Rsi Markandeya también se le atribuye la introducción de las instituciones básicas de la sociedad balinesa, incluidos el riego y las aldeas.

El pueblo de Bali Aga más conocido y de más fácil acceso es Tenganan, que se encuentra en Karangasem Regency. Este pueblo está situado a unos 17 kilómetros (10 millas) de Amlapura, la sede de la Regencia de Karangasem, y al noroeste de la ciudad costera de Candi Dasa. Se puede llegar a Tenganan después de recorrer una distancia corta de 5 kilómetros (3 millas) de la carretera principal.

Los aldeanos de Tenganan han abrazado el turismo. Por una pequeña donación, los turistas pueden ingresar y explorar el pueblo. Una de las principales atracciones de Tenganan es su tela doble ikat (una técnica de teñido), conocida como geringsing (que significa "repeler los peligros"). La producción de la tela geringsing es un proceso largo y laborioso que puede tardar varios meses o incluso años en completarse.

Geringsing textil de la aldea de Tenganan, Bali. (Chris Hazzard / CC BY-SA 3.0)

Dicha tela es valorada no solo por sus cualidades estéticas sino también por su papel en las ceremonias rituales. Por ejemplo, durante la tradicional ceremonia de presentación de dientes, se usaría un paño de geringsing como base de cojín. Esta tela también se usa para los ritos funerarios, ya que se coloca encima del bade, que se usa para transportar el cadáver antes de la cremación.

Trunyan, por otro lado, es mucho menos accesible que Tenganan, ya que la única manera de llegar al pueblo es en un viaje en bote de 30 minutos a través del lago Batur. Por lo tanto, solo un puñado de turistas visitan Trunyan cada día. Como se mencionó anteriormente, una historia sobre el origen de Trunyan involucra al hombre santo Rsi Markandeya, aunque también hay otras historias de origen que se verán más adelante en este artículo.

Uno de ellos involucra a cuatro hermanos de Keraton Surakarta, en Java Central, mientras que otro involucra a inmigrantes de otras aldeas de Bali Aga. Cada una de estas historias de origen ha ayudado a dar forma a la vida ritual y ceremonial de los habitantes de Trunyan, dándole un sabor distinto y único.

Vista del antiguo pueblo Trunyan y del templo hindú del lago Batur, Bali. (dani3315 / Adobe Stock)

Aunque los habitantes de Tenganan y Trunyan pertenecen a la gente de Bali Aga, su forma de vida es muy diferente. Por ejemplo, mientras que el Aga de Bali habla un dialecto único del idioma balinés, que se remonta a miles de años, el idioma que se habla en Tenganan es bastante diferente del de Trunyan. También está claro que las costumbres funerarias practicadas en Tenganan son diferentes de las de Trunyan.

Mientras que los aldeanos de Tenganan incineran a sus muertos, al igual que otros hindúes, los que viven en Trunyan dejan los cuerpos de los fallecidos sobre el suelo para que se pudran. Una explicación para esta práctica es que en el pasado, los aldeanos de Trunyan temían que si incineraban a los muertos enojarían al volcán. Por eso, decidieron dejar los muertos para descomponerse.

Las costumbres funerarias de la isla calavera

Esta costumbre funeraria de mepasah ha atraído turistas a Trunyan, más en los últimos tiempos, y los aldeanos ahora ven a los visitantes como una fuente de ingresos. En Trunyan, antes de que los cuerpos de los muertos sean llevados al cementerio, se lavan con agua de lluvia y luego se envuelven con un paño, dejando la cabeza descubierta.

Los cuerpos solo pueden ser llevados al cementerio en los días propicios y la familia debe reunir suficiente dinero para el funeral. Por lo tanto, algunos cadáveres se mantendrían en el hogar durante varios días, o incluso semanas, antes de llevarlos al cementerio. Hoy en día, el formaldehído se puede usar para evitar que los cadáveres se pudran durante este período de espera.

Cuando se lleva un cadáver al cementerio, las mujeres tienen prohibido ingresar al área. Se cree que si una mujer ingresa al cementerio cuando se está entregando un cuerpo, se producirá un terremoto o una erupción volcánica. En otras ocasiones, sin embargo, las mujeres pueden visitar el cementerio.

En el cementerio de Trunyan (conocido como Sema Wayah), hay 11 (el número que tiene un significado simbólico en el hinduismo) jaulas hechas de bambú, que están cubiertas con hojas de palma arqueadas. Los difuntos son dejados en estas jaulas, que están destinadas a proteger los cadáveres de las aves carroñeras y otros animales de captura. Las fotos de los difuntos se adjuntan a las jaulas de bambú, mientras que sus pertenencias personales se colocan en una pila en frente de ellos.

Jaulas de bambú que cubren al difunto, cementerio en la isla calavera. (Yusuf IJsseldijk / CC BY-SA 2.0)

Los cadáveres pueden ser descompuestos por la naturaleza. Según la creencia tradicional, el viento juega un papel importante en este proceso. Como solo hay 11 jaulas, el espacio en el cementerio es limitado. Por lo tanto, una vez que los cuerpos están suficientemente descompuestos (lo que puede tardar hasta un año), se eliminan los restos óseos. Los huesos se limpian y se dispersan alrededor, mientras las calaveras se colocan en una repisa cercana.

Cabe señalar, sin embargo, que no todos los habitantes de Trunyan tienen el privilegio de quedarse en este cementerio cuando mueren. Este cementerio está reservado para aquellos que han completado el viaje de la vida. En otras palabras, estar casado es una de las condiciones requeridas si una persona deseaba quedarse en este cementerio.

Los individuos solteros, junto con aquellos que murieron de enfermedades, o sufrieron muertes no naturales, es decir, víctimas de accidentes o aquellos que se suicidaron no son elegibles para quedarse en este cementerio. En su lugar, están enterrados y en Trunyan, un cementerio conocido como Sema Bantas se usa específicamente para entierros. También hay un tercer cementerio en Trunyan, conocido como Sema Nguda, donde se pueden encontrar tanto mepasah como entierros.

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En Isla Calavera, los fallecidos solo están cubiertos por jaulas rudimentarias, Trunyan, Bali, Indonesia. (Yusuf IJsseldijk / CC BY-SA 2.0)

Aunque los cuerpos de los muertos están expuestos sobre el suelo, parece que ni los aldeanos ni los turistas tienen ningún problema con el hedor de la carne podrida. Las jaulas de bambú donde se depositan los muertos se colocan alrededor de un antiguo árbol de higuera conocido como Taru Menyan (que significa "árbol de olor agradable / fragancia"). Los lugareños creen que el árbol emana un olor dulce que enmascara el olor de la descomposición.

En el cementerio de la isla calavera hay un árbol Taru Menyan que emite un olor fragante, por lo que el cementerio no apesta. (Ayrahsha / CC BY-SA 4.0)

Leyendas de la isla calavera

Según una leyenda local, en el pasado lejano, la fragancia de Taru Menyan viajó tan lejos que hipnotizó a cuatro hermanos de Keraton Surakarta que estaban realizando un viaje a través del mar. Los hermanos siguieron el olor y llegaron a Trunyan. El hermano mayor se enamoró de un espíritu guardián del árbol, se casó con ella y estableció un pequeño reino en Trunyan.

Este rey todavía es adorado hoy como un dios conocido como Ratu Sakti Pancering Jagat. En cualquier caso, el rey se dio cuenta de que el dulce aroma de Taru Menyan podría poner en peligro su reino, ya que podría traer enemigos hostiles al sitio, al igual que lo hizo con él y sus hermanos. Por lo tanto, el rey decretó que, a partir de ese día, los muertos de su reino no serán enterrados, sino que serán dejados bajo el Taru Menyan para que se pudran. Al hacerlo, la fragancia del árbol no se propagaría al exterior. Al mismo tiempo, el olor dulce eliminaría el olor de los cadáveres.

Curiosamente, Ratu Sakti Pancering Jagat también está conectado al Monte Batur, y es considerado el protector de Trunyan. Esto no es sorprendente, debido a su papel en el mito de la fundación de la aldea, así como al poder del volcán como fuerza de la naturaleza. El dios es conocido también como Datonta y en un lugar al que solo pueden acceder los aldeanos de Trunyan, se alza una estatua megalítica del dios.

Una tablilla de bronce de 911 d.C que se encontró en un templo, conocido como Pura Puncak Penulisan (también conocido como Pura Tegeh Kahuripan) no muy lejos de Trunyan, proporciona instrucciones para la adoración de la estatua. Así, durante ciertas ceremonias realizadas por el pueblo se ofrecen flores y la estatua se limpia ritualmente con agua de lluvia y un aceite especial.

Templo Pura Puncak Penulisan en la isla calavera, Trunyan, Bali. (Patrick Chabert / CC BY-SA 2.0)

Una tercera historia utilizada para explicar el origen de Trunyan es que la aldea fue fundada por inmigrantes que llegaron a la zona desde otras aldeas de Bali Aga más al este de la isla. Esta historia de origen se representa en un baile conocido como Berutuk.

Esta danza no es simplemente una actuación, sino que también está llena de significado ritual. Además de narrar la historia de la fundación de Trunyan, también se cree que la danza de Berutuk es un medio para mantener el equilibrio entre el mundo físico visible y el reino espiritual no visible.

El traje usado por los artistas de la danza de Berutuk consiste en una máscara sagrada y dos delantales tejidos con fibra seca de hoja de plátano. Uno de los delantales está atado alrededor del cuello y cubre el torso, mientras que el otro está atado alrededor de la cintura. Los artistas de la danza de Berutuk son un grupo seleccionado de hombres solteros.

Antes de la actuación, estos hombres deben someterse a un período de purificación y aislamiento rituales. Durante este tiempo, los artistas viven en un templo, se abstienen del contacto sexual y aprenden las oraciones necesarias para la danza del sacerdote del templo.

A los artistas no se les enseña los movimientos de la danza berutuk. Esto se debe a la creencia de que los hombres sirven simplemente como recipientes temporales de los espíritus de Berutuk. Por lo tanto, el énfasis se coloca en la purificación ritual y en las oraciones que permitirían a los espíritus tomar posesión de los cuerpos de los artistas.

Los aldeanos de Trunyan creen que, debido a su contacto con lo sobrenatural, los delantales de los intérpretes se impregnan de magia poderosa. Por lo tanto, tratarían de robar trozos de fibra de los delantales para usarlos como amuletos.

Una parte importante de la actuación de Berutuk es el baile de cortejo del rey y la reina de Berutuk. Para asegurar la fertilidad de Trunyan, así como la del artista, el rey Berutuk debe capturar a la reina con éxito.

La presentación de Berutuk puede considerarse un rito de paso, ya que los jóvenes solo son elegibles para el matrimonio después de la finalización de la presentación. Una vez que la reina es capturada, la actuación termina y los actores se bañan en el lago Batur.

No hay ocasiones establecidas para el baile de Berutuk y el baile se realiza de acuerdo con las necesidades del pueblo. Sin embargo, no se puede realizar cuando el pueblo se enfrenta a problemas, por ejemplo, en tiempos de pestilencia o falla de cultivos.

Imagen de Portada: calaveras apilados debajo de un árbol en el cementerio según la tradición en a isla calvera, Trunyan, Bali. Fuente: dani3315 / Adobe Stock.

Autor Wu Mingren