Las doce tribus del judaísmo antiguo se unieron en un solo reino bajo los reinados de Saúl, David y Salomón. La destrucción de este reino y el exilio forzado de su población se conoce como el cautiverio. A menudo se percibe como un evento único, que comienza cuando Jerusalén fue destruida 587 a. C. y termina en 539 a. C., cuando Ciro declaró que los judíos podían regresar a Jerusalén. ¡Oh, esa historia podría ser así de simple! El cautiverio realmente comenzó con las primeras incursiones asirias alrededor de 870-850 a. C, progresó a través de la destrucción de las diez tribus del norte en 722 a. C, luego continuó hasta la destrucción de Jerusalén en 587 a. C, y concluyó cuando Ezra y Nehemías finalmente reconstruyeron Jerusalén alrededor de 440 a. C. El cautiverio fue un proceso histórico que duró más de 400 años. El cautiverio cambió totalmente el judaísmo.
A finales del siglo X a. C., el rey Salomón gobernó las doce tribus de Israel. El rey tenía un harén de mil mujeres (1 Reyes 11: 3). Una o dos mujeres son costosas, pero ¿mil? Los altos costos de mantenimiento significaron altos impuestos sobre el pueblo de Israel. Cuando Salomón murió, su hijo Roboam quería continuar con los altos gastos de su padre y se negó a reducir los impuestos. Diez de las tribus ubicadas al norte de Jerusalén se rebelaron y formaron el Reino de Israel, dejando a Roboam como rey de Judá con solo dos tribus (1 Reyes 11: 29-18: 45). El área norte se hizo conocida como Samaria. Ambos reinos continuaron con su politeísmo, incluida la adoración de dioses llamados Baal y Yahweh.
Salomón reza en el templo de Jerusalén. (James Tissot / Dominio público)
Alrededor de 50 años después, un profeta de gran leyenda y tradición apareció entre las Diez Tribus de Israel. Elijah era un errante del desierto que solo llevaba pieles de animales y un cinturón. Elijah arregló un golpe en el monte. Carmel para ver cuál de los dos dioses, Baal o Yahweh, tenía el poder de terminar un borrador (1 Reyes 18: 20-40). Yahweh ganó, y este incidente se considera el primer hito para poner "la religión israelita en el camino hacia el monoteísmo moderno". Sin embargo, al describir las historias de Elijah, la Enciclopedia Judía dice: "no se puede negar que los incidentes milagrosos de la carrera del profeta pudieron haber sido magnificada a medida que pasaban de generación en generación ".
La carrera milagrosa de Elijah continuó, ya que regresó para hacer apariciones a Jesús y a los apóstoles (Mateo 17: 1–8; Marcos 9: 2–8; Lucas 9: 28–36), así como una aparición en el Corán (37: 123-126) y apareció de nuevo en el siglo XIX con una aparición ante José Smith, el fundador de la Iglesia Mormona. Una de las historias de Elijah incluso se traslada a nuestros tiempos. Es de Elijah que el nombre Jezabel obtuvo su connotación de mujer malvada y desvergonzada. La marca Jezebel de lencería femenina ahora se puede comprar en tiendas de todo el mundo.
Una figura del profeta Elías en Santa Teresa de Ávila, España. (Lawrence OP / CC BY-NC-ND 2.0)
Elijah vivió en el momento de las primeras incursiones asirias en Israel durante los reinados de Ashurnasirpal II y su hijo Shalmaneser III. Los asirios se convirtieron en la fuerza dominante en la Media Luna Fértil, porque fueron los "primeros ejércitos de hierro: espadas de hierro, cascos de hierro e incluso escamas de hierro cosidas como armaduras en sus túnicas". El armamento de bronce de sus enemigos "ofreció sin competencia real" a las armas de hierro de los asirios. A medida que se expandían hacia el este, la tierra de Palestina estaba en su camino.
Entre 870 y 850 a. C, como se describe en la Estela de Kurkh, los asirios derrotaron al rey Acab de Israel y exigieron un tributo anual de las diez tribus del norte. Un siglo después, alrededor del año 745 a. C., Israel seguía rindiendo tributo de oro, plata y otros artículos a los asirios, ahora bajo Tiglat-pileser III. Ese tributo no fue suficiente, y alrededor del año 740 a. C., Tiglat comenzó a trasladar por la fuerza a la élite, los artesanos, comerciantes y artesanos de las diez tribus del norte a Asiria (1 Crón. 5:26; 2 Reyes 15:29). Esta política de expulsión y cautiverio continuó durante otras dos décadas.
Luego, en 722 a. C., los relatos bíblicos en 2 Reyes 17: 5-6, y los registros de Sargón II, nos dicen que el ejército asirio destruyó el resto de las diez tribus del norte de Israel. El registro arqueológico en lugares como Hazor y Megiddo confirman esta destrucción. Nunca se volvió a saber de las diez tribus del norte de Israel. Sin embargo, vivieron en la leyenda judía, "pero en realidad, simplemente se asimilaron a la población aramea circundante, perdiendo su fe y su idioma ... a medida que los artesanos y campesinos israelitas se casaron con los nuevos colonos".
La historia luego sirve una bola curva. Las diez tribus del norte del Reino de Israel habían sido arrastradas al basurero de la historia. Las tribus de Judá y Benjamín del Reino de Judea que vivían en Jerusalén y sus alrededores quedaron ilesas cuando los restos de las tribus del norte emigraron a un lugar seguro en Judea. Sin embargo, la historia llevó el nombre de Israel como si hubiera sido el sobreviviente de la invasión asiria. Y para siempre, la historia se referirá al pueblo y al lugar como Israel. A veces vale la pena ser el perdedor.
Aproximadamente una década después de la destrucción de las tribus del norte, Ezequías, el Rey de Judea, comenzó una transformación religiosa. Comenzó destruyendo los templos de adoración fuera de Jerusalén. Intentó recuperar algo de control político en Israel y en las ciudades filisteas (2 Reyes 18: 4) y alineó a Judea con Egipto para evitar pagar más impuestos asirios. ¡No pagar sus impuestos rara vez es una buena idea! El rey Senaquerib y su ejército asirio de recaudadores de impuestos llegaron en 701 a. C. y destruyeron las ciudades de Judea y sitiaron Jerusalén. Sobrevivió debido a un túnel de suministro de agua que el rey Ezequías había construido. Ese túnel, junto con las inscripciones del asedio, todavía se puede ver en Jerusalén hoy.
Ezequías, rey de Judá. (Hippolyte Flandrin / Dominio público)
La Biblia informa que un ángel vino y mató a los asirios (2 Reyes 19:35). Siglos después, el historiador griego Heródoto explicó que el tifus, propagado por ratones, había infectado al ejército asirio. La Biblia informa que Ezequías, de hecho, pagó un fuerte rescate (2 Reyes 18-14), mientras que (The Taylor Prism) informa que Ezequías hizo un trato con los asirios para pagar sus impuestos atrasados como rescate y enviar algunas 200,000 personas a Asiria como esclavas. De cualquier manera, la ciudad de Jerusalén había sobrevivido al poder de la poderosa Asiria.
Representación del ángel que viene a matar al rey Senaquerib y su ejército, mientras reza ante su ídolo pagano. (Dominio publico)
Mientras que el rey Ezequías tuvo éxito en defenderse de los asirios, no tuvo éxito en sus reformas religiosas. Después de que los ratones cargados de tifus enviaran al ejército asirio cargado de oro y plata corriendo a casa, Manasés se convirtió en el rey, y los israelitas volvieron a su práctica de adorar a sus muchos dioses con sus viejas formas de sacrificio.
Porque él volvió a construir los lugares altos que Ezequías su padre había destruido; y alzó altares para Baal, e hizo una arboleda, como hizo Acab rey de Israel; y adoré a todos los ejércitos del cielo y les sirvió. (2 Reyes 21: 3)
La Biblia nos dice que el Dios de Abraham estaba enojado con Manasés por hacer esto. Pero entonces el todopoderoso creador del universo no hizo absolutamente nada al respecto. Manasés reinó durante 55 años cuando Jerusalén se convirtió en una ciudad grande y próspera y el pueblo de Israel continuó adorando a sus muchos dioses (2 Reyes 21; 2 Crón. 33).
Después de Manasés, su hijo Amón se convirtió en rey de Israel y continuó las populares políticas paganas politeístas de su padre. Alrededor de 636 a. C., Amón fue asesinado, y Josías, de ocho años, se convirtió en el Rey de Israel.
Cuando Josías tenía 26 años, se embarcó en un programa para reparar el templo en Jerusalén. Durante el trabajo, el Sumo Sacerdote Hilkiah y su escriba Shaphan hicieron un descubrimiento sorprendente. Escondidos en un armario, o detrás de un armario, o en algún lugar atrapado entre las vigas, encontraron un libro de 600 años de la ley del Señor dado por Moisés (2 Crón. 34:14, también en 2 Reyes 22: 8)
Es aquí donde los signos de interrogación se ciernen sobre la escritura del Antiguo Testamento. Cuando los restos de las tribus del norte de Israel emigraron a un lugar seguro en Judea, trajeron consigo a sus dioses, historia, cuentos, mitos orales y escritos. Los emigrantes de las tribus del norte trajeron historias de El, el Dios Supremo de las tribus cananeas, mientras que las tribus del sur tenían historias del dios Yahweh. Estos se fusionaron durante los siguientes siglos para formar un conjunto único de narraciones que se convirtieron en el Antiguo Testamento. Los académicos de hoy clasifican las historias de las historias de Israel y Judea usando versiones sofisticadas del método de Jane Austen y Danielle Steele explicado anteriormente.
Después de recibir el documento de Hilkiah, Josiah reunió:
Todos los habitantes de Jerusalén con él, y los sacerdotes, y los profetas, y todo el pueblo, tanto pequeños como grandes: y él leyó en sus oídos todas las palabras del libro del pacto que se encontró en la casa del Señor. (2 Reyes 23: 2)
"La verdad religiosa sonaba muy diferente cuando se presentaba de esta manera. Todo estaba claro, cortado y seco, muy diferente del "conocimiento" más difícil de alcanzar que se transmite por transmisión oral ".
El rey Josías ordenó que se obedecieran las leyes recién descubiertas: Y los habitantes de Jerusalén hicieron según el pacto de Dios, el Dios de sus padres (2 Reyes 23: 4). Luego ordenó una fiesta extravagante: una Pascua. Fue la primera Pascua observada por el judaísmo en 275 años (2 Crón. 35; 2 Reyes 23:22).
Al igual que su bisabuelo Ezequías, Josías trató de reformar la religión del pueblo de Israel. Josías quería que la gente adorara a uno de sus dioses, Yahweh, exclusivamente. Mientras los habitantes de Jerusalén siguieron las reformas de Josías, los israelitas del campo continuaron creyendo en sus muchos dioses (2 Crón. 34:32). Y así Josías impuso implacablemente sus reformas a los israelitas del campo, "destruyendo de una vez por todas las prácticas de culto sospechosas de los viejos lugares altos y templos provinciales ... todas las imágenes fueron destruidas, los lugares altos cerrados, los sacerdotes paganos heterodoxos y heréticos fueron masacrados". En otras palabras, su política era "¡Cree como yo, o muere! " Bajo la amenaza de la espada, Israel se vio obligado a convertirse al culto de Yahweh solo.
Representación del dios Yahweh tratando de convencer a los muertos de que él es dios. (Watson Heston / CC BY-NC-SA 2.0)
Josías también quitó del templo el símbolo de la esposa de Dios, el palo de Asherah, y prohibió la adoración y los rituales que honraban a ella, la esposa o consorte de Yahweh (2 Reyes 23: 6-7).
"La teología de Josías - adoración a Yahweh y solo a Yahweh - no solo sobreviviría y prevalecería, sino que prevalecería en una forma intensificada más grandiosa. Primero, el judaísmo, luego el cristianismo y luego el Islam, llegarían a creer que el dios que Josías proclamó, el Dios de Abraham, no solo era el único dios que valía la pena adorar, sino el único Dios que existe ".
Si bien Elijah puede haber señalado el camino, Josiah apartó a Israel del camino del henotheism y lo puso en el camino del monoteísmo.
Israel también estaba literalmente en el camino entre los asirios y los egipcios. Fue en ese camino en Megido, donde Josías fue asesinado en una batalla con los egipcios (2 Reyes 22:29; 2 Crón. 35: 20-25). Josías había forzado el monoteísmo sobre el pueblo de Israel, pero después de su muerte, volvieron a adorar a sus muchos dioses familiares (2 Reyes 23:32). El camino del monoteísmo de Josías fue un corto callejón sin salida. Después de Josías, el paganismo politeísta reinó nuevamente como la religión de los israelitas.
Unos años más tarde, en 605 a. C., los egipcios y los asirios lucharon en Carquemis. Esta batalla obtuvo tres menciones en la Biblia (Jeremías 46: 2; 2 Crónicas 35:20; Isaías 10: 9) y libros completos en los textos egipcio y asirio. Nabucodonosor y los asirios derrotaron a Egipto y conquistaron toda Palestina. Esta vez sin ratones o ángeles cargados de tifus para defenderlo, Nabucodonosor tomó Jerusalén el 16 de marzo de 597 a. C. Repitió lo que se había hecho un siglo antes en el Reino del Norte, llevando a todos los líderes de Israel —la élite, los artesanos y los ricos— a Babilonia como cautivos. Israel mismo se convirtió en una provincia, y el hijo de Josías, Sedequías, se quedó para gobernar a los que quedaban.
Sedequías se burló de ser un vasallo de Babilonia y, como su abuelo, hizo una alianza con el faraón Hofra, de Egipto, y esperaba el apoyo de los judíos del Nilo. Los babilonios habían tenido suficiente revuelta judía y regresaron con venganza. En 587 a. C., Nabucodonosor arrasó Jerusalén, derribó el templo y destruyó el área circundante de Judea. Los hijos de Sedequías fueron asesinados delante de él, y luego se le quitaron los ojos. Todos los líderes restantes fueron llevados a Babilonia y solo los campesinos quedaron atrás. Algunos escaparon y se dispersaron a Egipto y en todo el Medio Oriente. ¿Y el "libro"? ¿Ese hallazgo milagroso de Hilkiah? ¿Quién sabe?
Sin embargo, los estudiosos creen que el "Libro" puede haber sido siete libros en total: Deuteronomio, Joshua, Jueces, 1 y 2 Samuel y 1 y 2 Reyes. Pero la parte importante es que todos fueron compilados de otras fuentes, y editados, tal vez por una sola persona: "el Deuteronomista" que luego los compiló y los convirtió en una historia continua de los israelitas.
Algunos estudiosos creen que el Deuteronomista es Jeremías, mientras que otros creen que fue un comité o una serie de personas que trabajaron en el transcurso del próximo siglo o más. Jeremías sugiere que podría haber sido él. Él dice que Dios le dijo que tomara un pergamino y escribiera en él todas las palabras que le he hablado contra Israel y Judá y todas las naciones, desde el día en que le hablé, desde los días de Josías hasta hoy (Jer. 36: 2-4). Para conmemorar el fin del judaísmo antiguo y el comienzo de una nueva era para Israel, Jeremías recibirá el título honorífico de ser el "primer judío".
La representación de Miguel Ángel de Jeremías. (Miguel Ángel / Dominio público)
Mientras los israelitas se arrastraban por debajo de los escombros del Templo de Salomón, el judaísmo antiguo había llegado a su fin. Todo lo que quedaba eran recuerdos de sus antiguas historias y mitos, y tal vez fragmentos de escritos de sus dioses y rituales. Esos memes en los siglos futuros se convertirían en la Biblia hebrea. Los israelitas seguían siendo un pueblo pagano y politeísta, y en sus escritos no había "nociones del infierno y del cielo, ni juicio y castigo obvio para los pecadores ni recompensa beatífica para los virtuosos". Como el pueblo elegido de Dios salió de Canaán, No hay esperanza para una vida mejor más allá de la muerte.
Para que el judaísmo se convirtiera en el origen del cristianismo y el islam, se necesitaban nuevas creencias. El monoteísmo, los humanos con un alma que sobrevive a la muerte, la resurrección del cuerpo y las recompensas o castigos celestiales en el infierno, todos tenían que ser desarrollados, enmarcados y aceptados. Cuando los israelitas entraron a Babilonia, esas creencias no eran parte del judaísmo.
Imagen de Portada: Representación del cautiverio de Judá. Fuente: The Providence Lithograph Company / Public domain
Autor John W Dickerson
