Todas las culturas tienen explicaciones tradicionales de los desastres naturales que son anteriores a las explicaciones científicas. En la cultura japonesa, al menos desde el siglo XV, los terremotos se han asociado con Namazu, un monstruoso bagre que se cree que existe en el reino subterráneo. El bagre gigante también se asoció con la rectificación de un orden social injusto que fue el resultado de un gobierno que se había salido de la alineación con los principios morales que gobiernan el universo. Namazu demuestra la complejidad de una comprensión precientífica de los terremotos y cómo la cosmología, la política y la moral a menudo se entrelazaban en las formas de pensar premodernas.
En esta pintura de Namazu de un artista desconocido, el dios Kashima controla a Namazu con su espada. (Dominio publico)
Namazu se conoce principalmente por representaciones artísticas y generalmente se representa como un pez gato gigante en un paisaje o ciudad japonesa. Por lo general, también se lo representará junto con los dioses japoneses tradicionalmente considerados responsables de evitar que cause estragos en los habitantes del mundo de la superficie.
En la leyenda tradicional, que parece haber evolucionado entre los siglos XV y XVIII, Namazu era un pez gato gigante que vivía en las profundidades de la tierra. La principal deidad japonesa responsable de controlar a Namazu era el dios Kashima que sujetaba a Namazu en su lugar con una piedra gigante.
La conexión entre Namazu y Kashima se muestra en al menos un rollo de imágenes de 1793 de una carroza de Namazu durante un desfile. Encima de la cabeza de Namazu hay una copia de la primera piedra del santuario de Kashima.
Antes de que los terremotos se asociaran con el bagre Namazu en Japón, la bestia que causaba los terremotos solía ser un dragón y, a veces, una serpiente. Este dragón, rodeado de olas, es de un grabado en madera de Katsushika Hokusai (1760–1849) de 1844. (Katsushika Hokusai / Dominio público)
A pesar de la asociación generalizada, generalmente metafórica, entre el bagre y los terremotos en Japón hoy en día, este es un desarrollo relativamente reciente. La evidencia más temprana de que se culpó al bagre por causar terremotos solo se remonta a unos pocos cientos de años. La primera aparición destacada del bagre en el arte japonés se remonta aproximadamente al siglo XV.
Parece que originalmente los dragones o serpientes se asociaban más comúnmente con los terremotos. Dado que los dragones están asociados con el agua en las tradiciones china y japonesa, en realidad no fue un salto significativo desde los dragones que causaron terremotos en las profundidades del agua hasta los bagres que causaron terremotos en la imaginación popular de los japoneses premodernos. Para el siglo XIX, parece que el bagre gigante había reemplazado en gran medida a los dragones como los principales agentes detrás de los terremotos en Japón.
"Letras de canciones que intentan protegerse de los terremotos causados por el bagre [Namazu]". (Biblioteca de la UBC, libros raros y colecciones especiales)
Es posible que la leyenda de Namazu también surgiera de las afirmaciones de los pescadores japoneses de que el bagre tenía la capacidad de predecir terremotos. A mediados del siglo XIX, después del terremoto de Ansei Edo de 1855, un pescador japonés afirmó que había notado que el bagre se comportaba de manera extraña justo antes del terremoto.
Hay historias similares de pescadores japoneses sobre tsunamis (maremotos) que ocurrieron a finales del siglo XIX y principios del XX. Aunque la leyenda de Namazu ya existía durante siglos en este punto, es posible que afirmaciones similares de antiguos pescadores hayan ayudado a inspirar la leyenda original.
La idea de que el bagre era capaz de detectar terremotos también llevó a una investigación científica posterior en Japón sobre la posibilidad de que el bagre y otras formas de vida acuática pudieran predecir terremotos. En la década de 1930, un científico japonés incluso afirmó que observó que el bagre predecía hasta 100 terremotos. Al menos supuestamente, un terremoto siempre ocurriría dentro de las 12 horas cuando nadaron de cierta manera.
Los intelectuales japoneses tomaron prestado el concepto taoísta del yin y el yang en el que todo era una manifestación de dos fuerzas que controlaban el universo. Se creía que el yin y el yang actuaban en el universo a través de cinco agentes: tierra, agua, fuego, madera y metal. La explicación científica o protocientífica del día de los terremotos fue un desequilibrio entre dos de los cinco agentes. (Foto Dharma / CC BY 2.0)
Las islas de Japón son parte de un sistema de arco continental donde la placa del Pacífico y la placa de Filipinas se subducen debajo de la placa euroasiática. Como resultado, los terremotos han sido parte de la experiencia humana en las islas desde tiempos inmemoriales. Por lo tanto, no es sorprendente que los seres cósmicos que causan terremotos sean un tema común en la mitología japonesa.
Mientras que algunos cuentos populares japoneses sugieren un pez gato gigante literal que causa terremotos, los intelectuales japoneses tendieron a pensar en Namazu como metafórico, en el mejor de los casos, y prefirieron explicar los terremotos en términos de un desequilibrio en las fuerzas que gobiernan el universo.
Otros no vieron necesariamente una contradicción entre las dos explicaciones, ya que la explicación del desequilibrio de las fuerzas cósmicas tendía a ser lo suficientemente vaga para acomodar a las deidades y monstruos tradicionales como agentes de estas fuerzas. Los intelectuales japoneses de la época tomaron prestado el concepto taoísta del yin y el yang en el que todo era una manifestación de dos fuerzas que controlaban el universo.
Se creía que el yin y el yang actuaban en el universo a través de cinco agentes: tierra, agua, fuego, madera y metal. La explicación científica o protocientífica del día de los terremotos fue un desequilibrio entre dos de los cinco agentes. Se creía que el agua era dominante en el reino subterráneo. A veces, sin embargo, el fuego dominaría temporalmente sobre el agua, lo que provocaría un desequilibrio y provocaría un terremoto.
Shogun Tokugawa Iesada (reinó: 1853-1858), por el pintor Kawamura Kiyoo (1852-1934), Tokugawa Memorial Foundation. (Kawamura Kiyoo / Dominio público)
Después de mediados del siglo XIX, Namazu también se asoció cada vez más con los comentarios políticos y las críticas al gobierno de Japón. Parte de la razón de esto es las secuelas del terremoto de Ansei Edo de 1855.
En 1855, Edo fue la sede del shogun, el líder militar de Japón. En ese momento, Japón estaba gobernado oficialmente por un emperador, pero el emperador en Kioto era más una figura religiosa y cultural. El poder real estaba en manos del shogun, cuyo gobierno, el bakufu, administraba directamente alrededor del 20% del país en ese momento y mantenía la hegemonía sobre el resto.
A principios del siglo XIX, Japón enfrentó hambrunas, desastres naturales y epidemias que sacudieron la economía japonesa y colocaron a muchos plebeyos japoneses en tiempos económicamente difíciles. Los disturbios que tuvieron lugar en todo Japón durante este tiempo sugieren que muchos japoneses comunes culparon al gobierno de sus problemas. Al mismo tiempo, también había muchos comerciantes poderosos que poseían cantidades considerables de la riqueza en Japón que molestaban a muchos japoneses más pobres, acusándolos de acumular demasiada riqueza.
La mayoría de los japoneses antiguos creían que había un orden moral subyacente en el universo y que los gobiernos debían ajustarse a este orden. Si no se ajustaban a este orden, se creía que los desastres naturales y la agitación social resultante eventualmente conducirían a la caída de gobiernos injustos mientras el universo intentaba enderezarse eliminando al gobierno injusto.
Cuando ocurrió el terremoto de Ansei Edo en 1855, el terremoto parece haber afectado más a las partes de las tierras bajas de Edo que a las de las tierras altas. Muchas de las áreas de las tierras bajas de Edo estaban habitadas por ricos y funcionarios gubernamentales. Los plebeyos japoneses habrían tomado esto como una señal de disgusto cósmico hacia el gobierno de Edo.
A raíz del terremoto, los artistas comenzaron a crear imágenes de Namazu causando el terremoto pero también actuando para reembolsar a los pobres. Ejemplos de tales obras de arte incluyen imágenes de Namazu arrojando monedas. En otras obras de arte, los comerciantes ricos están obligados a excretar monedas por varios orificios.
Esta obra de arte puede representar ejemplos tempranos de caricaturas políticas y sátira. Representaban a los ricos a redistribuir su riqueza para restaurar el equilibrio cósmico. La idea de los comerciantes ricos vomitando monedas también habría tenido sentido si se hubiera considerado que habían tomado demasiado dinero, enfermando o enfermando así la economía.
Namazu estaba haciendo que el dinero volviera a circular para crear una economía saludable de la que todos los japoneses pudieran beneficiarse.
En 1854, cuando el comodoro Matthew C. Perry llegó de Estados Unidos en barcos con casco metálico para firmar un acuerdo comercial con Japón, Namazu también apareció en un contexto político. Obra de arte que representa a los barcos de vapor estadounidenses como el monstruo Namazu que lleva dinero al pueblo de Japón. (Matt Alt)
Muchas culturas antiguas interpretaron los desastres naturales como el resultado de algún tipo de desagrado divino o desequilibrio cósmico. Para los japoneses de mediados del siglo XIX, un terremoto no fue solo una ocasión para llamar al gobierno por no hacer su trabajo correctamente. Muchos japoneses probablemente creyeron que el terremoto era una señal de que el gobierno ya no estaba alineado con la justicia cósmica. El gobierno había perdido su aptitud moral para gobernar y el cosmos estaba trabajando para eliminarlo, restaurando el orden moral.
Es interesante que un año antes, en 1854, cuando el comodoro Matthew C. Perry llegó de Estados Unidos para firmar un acuerdo comercial con Japón, Namazu también apareció en un contexto político. Se hicieron obras de arte que mostraban a los barcos de vapor estadounidenses como el monstruo Namazu que traía dinero a la gente de Japón. El artista político pudo haber visto la llegada de los barcos estadounidenses y el nuevo potencial de comercio como algo que perturbaría al actual gobierno de Japón, provocando un terremoto metafórico. Parece haber tenido razón.
La introducción del comercio con los Estados Unidos y otros países occidentales ayudó a conducir a la caída del shogunato Tokugawa y al surgimiento de un nuevo orden político centralizado con el emperador restaurado como su figura decorativa. Es posible que muchos japoneses conectaran el terremoto con este cambio político.
Los desastres naturales pueden haber sido vistos como presagios de que el orden político actual no estaba sirviendo bien al pueblo japonés y que iba a ser reemplazado. El terremoto de Ansei Edo fue una señal de que algo estaba cósmicamente fuera de equilibrio con el actual gobierno de Japón y la llegada de los barcos estadounidenses fue una señal de cómo se restablecería este equilibrio.
A mediados del siglo XIX, antes de la Restauración Meiji, Japón era mayoritariamente agrario, tecnológicamente atrasado, políticamente dividido entre señores feudales y demasiado débil militarmente para evitar que las potencias occidentales lo obligaran a firmar tratados que limitaban su control sobre el comercio exterior. Japón parecía la última cultura indígena a punto de convertirse en una víctima del imperialismo occidental.
Al final del período Meiji, en 1912, Japón era una potencia industrial centralizada con un ejército y una armada fuertes. Se puede argumentar que esta transformación fue vista como evidencia de fuerzas cósmicas que corrigen un desequilibrio creado por los shogun.
Hoy en día, la religión, la cosmología y la política se consideran cosas separadas. Pero en el mundo antiguo, e incluso en el mundo moderno temprano, estaban entrelazados. Los disturbios cósmicos estaban llenos de implicaciones políticas, así como signos de disgusto divino o providencia. Es así como Namazu, un mítico bagre gigante que vivía en las profundidades subterráneas, se convirtió en un símbolo político para rectificar la injusticia económica y social en el Japón del siglo XIX.
Esta pintura de Namazu de un artista desconocido se llama Yonaoshi namazu no nasake ("La compasión del bagre reformador del mundo" o "Namazu el salvador"). Este grabado en madera se hizo justo después del terremoto de 1855. Se cree que el bagre gigante causó el terremoto, y la reconstrucción posterior significó trabajos e ingresos para los desempleados. (Dominio publico)
Namazu, el mítico bagre gigante que habita debajo de las islas de Japón, es un ejemplo interesante de la conexión entre cosmología, religión y política. Namazu era una explicación popular de los terremotos. Los japoneses de orientación académica tendían a explicar los terremotos en términos de la restauración del equilibrio entre los agentes del yin y el yang y pueden haber visto a Namazu como un cuento popular metafórico o bucólico. Alternativamente, pueden haberlo visto como una manifestación concreta de fuerzas cósmicas abstractas.
Además de explicar los fenómenos naturales, Namazu también fue invocado en críticas al orden social y político. Cuando ocurrieron devastadores tsunamis y terremotos, esto se vio como una señal de que los funcionarios gobernantes no estaban haciendo su trabajo y que el universo estaba restaurando el equilibrio moral que habían interrumpido a través de su mal gobierno. En este caso, Namazu también fue el rectificador de la injusticia cósmica, creando el equilibrio que se suponía que los gobiernos debían implementar en las esferas social y política.
Algunos plebeyos japoneses, y probablemente también élites japonesas, interpretaron el terremoto de Edo de 1855 como una acusación contra el gobierno militar Tokugawa de Japón. También puede haber sido visto como una forma de corregir una economía enferma mediante la redistribución de la riqueza. Las élites tuvieron que pagar a muchos artesanos pobres para que ayudaran a reconstruir las partes dañadas de la ciudad, creando una especie de redistribución.
Aunque la mayoría de los japoneses ya no creen literalmente en Namazu, y es discutible cuántos realmente lo hicieron en el antiguo Japón, Namazu es un ejemplo de un fenómeno que continúa hoy en día cada vez que la gente ve los desastres naturales como un signo de disgusto divino o desequilibrio cósmico.
Incluso en el siglo pasado, varios brotes de enfermedades se atribuyeron al castigo divino, incluyendo infamemente la epidemia de SIDA. Más recientemente, algunas personas ven la pandemia de COVID-19 como la biosfera de la tierra "luchando" contra los excesos de la explotación del medio ambiente natural por parte de la humanidad. En este caso, la tierra no se ve como una deidad literal, pero el principio es el mismo. Los seres humanos han alterado el orden natural y, como resultado, el orden natural ha respondido para corregir el problema.
Imagen de portada: Un arte del terremoto con motivos namazu o bagre (de un artista desconocido), titulado Shin Yoshiwara ōnamazu yurai o "La causa del gran bagre en Shin Yoshiwara". La obra muestra a mujeres de los barrios de placer de Edo culpando al bagre por el terremoto, pero el bagre está encantado de que estas mujeres presionen la carne con él y amenaza con retorcerse nuevamente para causar una réplica. Fuente: dominio público
Autor Caleb Strom
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