“Os digo: hay que tener todavía el caos dentro de uno mismo, para dar a luz una estrella danzante” (Nietzsche en Así habló Zaratustra).
Según estimaciones conservadoras, el Renacimiento europeo abarca el período histórico de los siglos XV y XVI, una era en la que los artistas produjeron muchas de las mejores obras maestras jamás creadas. Durante este tiempo Colón desembarcó en el Nuevo Mundo, se lanzó la Reforma Protestante y se inició la Revolución Científica. Puente entre la Edad Media y el Mundo Moderno, el Renacimiento fue el resultado de una perspectiva completamente nueva, incluso se podría decir de un paradigma completamente nuevo, de lo que significaba ser humano. Según lo elaborado por el filósofo moderno Richard Tarnas:
“El hombre era ahora capaz de penetrar y reflejar los secretos de la naturaleza, tanto en el arte como en la ciencia, con una sofisticación matemática incomparable, precisión empírica y un poder estético numinoso. Había expandido inmensamente el mundo conocido, descubierto nuevos continentes y dado la vuelta al globo. Podría desafiar a las autoridades tradicionales y afirmar una verdad basada en su propio juicio. Podía apreciar las riquezas de la cultura clásica y, sin embargo, también sentirse a sí mismo rompiendo los límites antiguos para revelar reinos completamente nuevos ... El genio individual y la independencia eran ampliamente evidentes. Ningún dominio del conocimiento, la creatividad o la exploración parecía estar fuera del alcance del hombre ".
Durante la Edad Media, el individuo era considerado virtualmente intrascendente, una mera sombra a los pies de las instituciones políticas y religiosas. Pero para el nuevo hombre del Renacimiento, “la vida humana en este mundo parecía tener un valor inherente inmediato, una emoción y un significado existencial” (Tarnas: 2010). Toda sociedad tiene como base una cosmovisión particular, una colección de creencias e ideas que determinan cómo los grupos de seres humanos perciben y experimentan todas las cosas. El profesor Keiron Le Grice (2011) explica que "con respecto a civilizaciones enteras, una visión colectiva del mundo, en su nivel más profundo, determina la comprensión predominante de la naturaleza de la realidad misma".
¿Cuál fue entonces la génesis de la cosmovisión del Renacimiento? ¿Cómo la concepción de una existencia humana con un potencial significativo y la idea de que valía la pena explorar los secretos de la naturaleza penetraron en la conciencia colectiva después del largo letargo de la Edad Media? En este artículo exploraremos la teoría de que las épocas históricas como el Renacimiento representan un tipo de fenómeno emergente resultante de una confluencia de eventos mundiales temporales y desarrollos simultáneos en lo profundo de la psique colectiva del hombre occidental.
Litografía de Moynet de un camión cargado de víctimas de la peste. (Imágenes de Bienvenida / CC BY 4.0)
A lo largo del siglo XIV, una serie de desastres azotaron Europa que desintegraron por completo el mundo de la Edad Media. Durante la Gran Hambruna de 1315-1322, las malas cosechas y la muerte masiva de ganado y ovejas llevaron a la sociedad a una era bárbara de hambre, enfermedades, canibalismo e infanticidio. Las epidemias de delitos, especialmente violaciones y asesinatos, fueron desenfrenadas. Las crisis se agravaron en octubre de 1347, cuando un grupo de barcos se refugió en Messina en Italia, trayendo consigo el azote de la Peste Negra.
El poeta italiano Giovanni Boccaccio escribió en Decameron que mientras algunas personas “se agrupaban y vivían aisladas de todos los demás” para evitar la plaga, también había quienes “sostenían que una forma infalible de protegerse de este terrible mal era beba mucho, disfrute de la vida al máximo, cante y se divierta, satisfaga todos los antojos y se encoja de hombros como una broma enorme ". La plaga alcanzó su punto máximo en Europa en 1351, habiendo matado, según algunas estimaciones, a más de la mitad de la población regional. Entre la familia real inglesa, la esperanza de vida media se redujo a los 29 años durante la Hambruna y a los 17 años con la llegada de la Plaga. En su Cronaca Senese (1348), el cronista italiano Agnolo di Tura registró la aterradora realidad de la Peste Negra:
“Padre abandonó al hijo, esposa esposo, un hermano a otro; porque esta enfermedad parecía atacar a través del aliento y la vista. Y así murieron. No se pudo encontrar ninguno para enterrar a los muertos por dinero o amistad. Los miembros de una casa llevaban a sus muertos a una zanja lo mejor que podían, sin sacerdote, sin oficios divinos. En muchos lugares de Siena se cavaron grandes pozos y se amontonaron profundamente con la multitud de muertos. Y murieron por centenares, tanto de día como de noche, y todos fueron arrojados a esas zanjas y cubiertos de tierra. Y tan pronto como se llenaron esas zanjas, se cavaron más. Y yo, Agnolo di Tura llamado el Gordo, enterré a mis cinco hijos con mis propias manos… no había nadie que llorara por ninguna muerte, todos esperaban la muerte. Y murieron tantos que todos creyeron que era el fin del mundo ".
El triunfo de la muerte de Pieter Brueghel el Viejo. (Dominio público)
Durante este período caótico, muchos creyeron que el azote imparable era el castigo de Dios o incluso el fin del mundo, una visión apocalíptica que se extendió rápidamente e inspiró todo tipo de fanatismo. Pero también había un sentimiento creciente de que la plaga socavaba seriamente la legitimidad de la autoridad asumida por la Iglesia institucionalizada, ya que la corrupción moral dentro de sus propias filas también se hacía cada vez más evidente. De este clima surgieron movimientos que cuestionaron la solidez de los dogmas católicos, la jerarquía y el papado mismo. La plaga también se desarrolló en el contexto de la Guerra de los Cien Años (1337-1453), cuando las tensiones de larga data entre las coronas inglesa y francesa estallaron en el conflicto armado más largo de la historia europea. La guerra contribuyó aún más a la devastación, llevándose consigo entre 2,3 y 3,3 millones de vidas humanas.
Las crisis de finales de la Edad Media también pusieron en marcha muchas transformaciones. Los costos de la tierra y los alimentos se desplomaron, lo que provocó la eventual desestabilización del feudalismo. También hubo un nuevo enfoque en la vida física del hombre y la investigación médica, así como una nueva demanda de arte e iconografía religiosos. A mediados del siglo XV, Europa tenía las primeras imprentas operativas, que según Tarnas permitieron "una rápida difusión de ideas nuevas y a menudo revolucionarias en toda Europa". Este avance "ayudó a liberar al individuo de las formas tradicionales de pensar y del control colectivo del pensamiento". Complementando esta bendición intelectual en todos los sentidos estaba la nueva disponibilidad de pólvora, que sirvió para erosionar aún más el poder absoluto del antiguo sistema feudal y de la Iglesia Católica.
En medio de este increíble momento de transición, las pequeñas ciudades-estado independientes de Italia se convirtieron en el centro de fusión de las fuerzas que dieron origen al Renacimiento. Aquí surgió una cultura de erudición, esfuerzos artísticos, lealtad a la familia, actividades comerciales y la contemplación de las verdades eternas después de las tempestades del siglo XIV. El mundo de la Edad Media estaba realmente muerto.
Varios estudiosos han argumentado que el Renacimiento comenzó en Florencia debido al papel de los mecenas ricos en la estimulación de las artes. Lorenzo de ’Medici, visto aquí en un cuadro de Giorgio Vasari, alentó el patrocinio de las artes como gobernante de Florencia. (Dominio público)
Hasta ahora, solo hemos considerado los eventos mundanos que precedieron al Renacimiento en el tiempo y, por lo tanto, condicionaron a Europa para su recepción. Esta narrativa es solo la mitad de la ecuación, sin embargo, para las grandes obras de arte, el individualismo intransigente, el genio académico y científico, e incluso los grandes esfuerzos comerciales fueron manifestaciones de una nueva cosmovisión, que defendió el potencial individual, los intereses diversos, la creatividad y el progreso. La semilla de esta cosmovisión fue la reintroducción de la filosofía griega antigua en la conciencia occidental.
“Implícita en todas estas actividades estaba la noción medio inarticulada de una edad de oro mítica distante cuando todas las cosas se conocían: el Jardín del Edén, los tiempos clásicos antiguos, una era pasada de grandes sabios ... al igual que en la Atenas clásica la religión, el arte, y el mito de los antiguos griegos se encontró e interactuó con el nuevo e igualmente griego espíritu del racionalismo y la ciencia” (Tarnas: 2010).
Las semillas de la restauración de la sabiduría antigua fueron plantadas en el siglo XIV por Francesco Petrarcha (1304-1374). Mejor conocido como Petrarca, recuperó las cartas de Cicerón y vigorizó un gran movimiento para traducir los textos filosóficos de la antigüedad, que se vio reforzado por la afluencia de eruditos y manuscritos del colapso del Imperio Bizantino en Oriente. Finalmente, las principales obras filosóficas, incluidas las de Platón y Plotino, circularon entre los círculos intelectuales de Italia. Durante el siglo XV, la sabiduría del viejo mundo sería sintetizada con el pensamiento y la religión occidentales por un filósofo cuya obra podría decirse que encarna la esencia misma del Renacimiento: Marsilio Ficino (1433-1499).
Marsilio Ficino fue un influyente filósofo humanista de principios del Renacimiento italiano. Revivió el neoplatonismo y pudo hacer varias contribuciones vitales a la historia del pensamiento occidental. Se le puede ver aquí (a la izquierda) en un fresco titulado Zacarías en el templo de Domenico Ghirlandaio. (Dominio público)
Aunque Ficino se convirtió en sacerdote católico en 1473, su increíble variedad de intereses incluía la medicina, la filosofía platónica y hermética y la astrología. Ficino fue adoptado en la casa de Cosimo de Medici cuando era joven, y fue en parte debido al patrocinio de Cosimo que pudo hacer varias contribuciones vitales a la historia del pensamiento occidental, incluida una traducción latina de los diálogos de Platón de manuscritos griegos. publicado en 1484.
El propio Cosimo también estaba inmerso en la filosofía, y el idealismo de la época lo llevó a fundar la Academia Florentina Neoplatónica, que fue dirigida por Ficino e incluía una gama de poetas, filósofos y eruditos del Renacimiento, como Cristofero Landino, Gentile de Becci, y Pico della Mirandola. Aparte de sus traducciones de Platón
, Ficino produjo su propio cuerpo de obras filosóficas influyentes, incluyendo Theologia Platonica (Teología platónica) y De vita libri tres (Tres libros sobre la vida). Angela Voss (2006) explica el atractivo de la filosofía platónica para pensadores del Renacimiento como Ficino:
“Platón fue reverenciado porque defendió la divinidad y la inmortalidad del alma, un alma libre y voluntariosa, capaz de atravesar todas las dimensiones de la existencia ... el alma humana podía habitar con las bestias o con los ángeles; podría vivir una vida limitada por los sentidos o, mediante el cultivo de la filosofía, liberarse mediante el conocimiento de sí mismo. Podría penetrar profundamente en la verdadera naturaleza de las cosas o permanecer atado a una visión miope de los asuntos humanos ".
Platón había discutido los estados alterados de conciencia en sus escritos como manías o frenesí divinos. Para Ficino, tales estados representaban “el fenómeno de la experiencia interna o la 'conciencia' interna ... un estado mental elevado, experimentado independientemente e incluso en oposición a todos los eventos externos” (Kristeller 1943). Ficino asoció estos estados con el despertar a realidades mayores, como se describe poéticamente en el libro 14 de la Teología platónica: “suelen estar menos engañados los que en algún momento, como ocurre ocasionalmente durante el sueño, sospechan y se dicen: 'Quizás esas cosas no son verdaderas que ahora nos aparecen; tal vez ahora estemos soñando ". Como lo explicó el erudito esotérico Wouter Hanegraaff (2015), la filosofía de Ficino buscaba un" conocimiento superior "que" requería un estado inusual, extático o parecido al trance ".
En la época de los filósofos neoplatónicos, el cosmos fue concebido como una capa de múltiples reinos que descendían de Arriba a Abajo. Todas las cosas proceden del Uno, la Mónada pitagórica, como la fuente más elevada de toda la existencia. A continuación, en la jerarquía dimensional viene el reino inteligible de las ideas platónicas o arquetipos, y luego el reino intermedio de las estrellas y planetas fijos, que ejercen influencia sobre el reino elemental inferior y sirven como símbolos para las cualidades de los momentos del tiempo. Las energías invisibles que dan forma al mundo descienden del reino inteligible más elevado al reino material de la tierra debajo, pasando por el dominio y la influencia de los celestiales. Este era un cosmos viviente, un proceso continuo de creación destinado por el Creador a operar en completa armonía. En el centro de este esquema cósmico estaba la idea de que el hombre es un microcosmos, que contiene dentro de sí mismo una realidad interior que refleja todos los componentes del cosmos "exterior". Por lo tanto, el hombre podría "conocer" o experimentar la creación volviéndose hacia adentro.
Estas concepciones del cosmos y del hombre inspiraron enormemente la filosofía del Renacimiento e informaron los conceptos emergentes de la dignidad y el potencial humanos. Pensadores como Marsilio Ficino buscaron superar la falsa opción binaria entre filosofía y religión, estudiando a los escritores antiguos y practicando también la fe cristiana en la creencia de que el hombre podía mejorar su visión de la realidad bebiendo de ambos pozos.
Imagen de Portada: El nacimiento de Venus, una pintura icónica del Renacimiento italiano, del pintor del Renacimiento temprano Sandro Botticelli. Fuente: dominio público
Autores: Jason y Sarah
Edinger, Edward. 1999. The Psyche in Antiquity, Book 1: Early Greek Philosophy. Inner City Books.
Edinger, Edward. 2002. Archetype of the Apocalypse: Divine Vengeance, Terrorism, and the End of the World. Open Court Publishing.
Hanegraaff, Wouter. 2015. “How Hermetic was Renaissance Hermetism?” In Ares: Journal For the Study of Western Esotericism 15. Brill, pp. 179-209.
Jung, Carl Gustav. 1964. The Collected Works of C.G. Jung Vol. 10: Civilization in Transition. Princeton University Press.
1966. The Collected Works of C.G. Jung Vol. 7: Two Essays in Analytical Psychology. Princeton University Press.
1968. The Collected Works of C.G. Jung Vol. 12: Psychology and Alchemy. Princeton University Press.
2009. Liber Novus: The Red Book. Philemon Foundation.
Kristeller, Paul Oskar. 1943. The Philosophy of Marsilio Ficino. Columbia University Press.
Le Grice, Keiron. 2011. The Archetypal Cosmos: Rediscovering the Gods in Myth, Science and Astrology. Floris Books.
Tarnas, Richard. 2010. The Passion of the Western Mind: Understanding the Ideas That Have Shaped Our World View. Pimlico, Random House.
Voss, Angela. 2006. Introduction. Marsilio Ficino (Western Esoteric Masters Series). North Atlantic Books.