Los médicos de todo el mundo hacen el juramento hipocrático y juran no dañar a los pacientes. Al hacer esto, para citar las palabras del juramento mismo, ellos “llaman a Apolo el médico y Asclepio, Hygeia y Panaceia y todos los dioses y diosas como testigos, que [ellos] cumplirán este juramento y este contrato de acuerdo con [su] habilidad y juicio ". Además, la mayoría de la gente estará familiarizada con la vara de Asclepio, un símbolo que representa la medicina y la atención médica que representa una serpiente enrollada alrededor de un bastón. De esta manera Asclepio, el dios griego de la medicina, y los centros Asclepios que brotaron en su nombre han alcanzado fama mundial.
La vara de Asclepio, símbolo que representa la medicina y la asistencia sanitaria. (Roman / Adobe Stock)
En el pasado, no solo el hombre, sino también los renombrados centros Asclepios florecieron en el mundo antiguo. Desde el siglo VI a. C. hasta el siglo IV d. C. hubo alrededor de 400 sitios en Grecia, Asia Menor y el Levante. Los más famosos fueron en Olimpia, Corinto, Cos, Epidauro y Pérgamo, y Epidauro y Pérgamo tenían teatros con capacidad para 14.000 y 10.000 personas respectivamente.
Estas cifras superan con creces la capacidad del Royal Albert Hall de Londres (5.272), la Ópera Metropolitana de Nueva York (3.800) o incluso la Ópera de Sídney (5.748). ¿Qué fue lo que atrajo a estas multitudes? La respuesta es simple. Los templos de Asclepio existían en un momento en que no existía la atención médica financiada por el estado. El historial de éxito de estas instituciones médico-religiosas vio a su fundador humano elevado al rango de los semidioses y mitificado como el hijo de Apolo, el dios de la curación.
¿Qué atrajo específicamente a tanta gente a los centros de Asclepio? Según un médico de la década de 1940, la medicina asclepiana “se basaba en milagros y no en artes médicas”. Los comentaristas más recientes han continuado minimizando la base física de la medicina asclepiana, y Bragazzi (2019) se refiere a ella como "ritual mágico". Los comentaristas que discuten el sueño de incubación especial experimentado por los pacientes atribuyen los beneficios como resultado de los sueños desencadenados en los pacientes. ¿Son correctos o también podría haber una base física para las curas? Un buen lugar para comenzar cualquier investigación sobre la medicina asclepiana son los constructos médicos que la sustentan.
Los centros de Asclepio florecieron en el mundo antiguo y sus teatros atraían hasta 14.000 personas a la vez. ¿Cuál fue el atractivo? En la imagen, el antiguo teatro de Epidauro en Grecia se encuentra en el extremo sureste del santuario dedicado al antiguo dios griego de la medicina, Asclepio. (Iraklis Milas / Adobe Stock)
Los centros de Asclepio enfatizaron la familia de Asclepio, incluidos los hijos e hijas de Asclepio. Cada uno de estos llamados Asclepíades estaba dotado de su propia especialidad médica única. Panacea era la diosa del remedio universal, Hygeia era la diosa de la salud y el saneamiento, Laso la diosa de la recuperación de la enfermedad y Aceso era conocida como la diosa del proceso de curación. Entre sus hijos, Podalirius era un hábil diagnosticador, Machaon un maestro cirujano y Telesphorus el dios de la vegetación con un conocimiento de los remedios herbales.
Lo que encontramos al evaluar las habilidades combinadas de la familia Asclepiana, reales o imaginarias, es un enfoque sistemático de la atención médica que se basa en un diagnóstico preciso, un buen saneamiento, remedios adecuados (incluidos los remedios a base de hierbas y cirugía) y la recuperación. Este hecho sugiere que hay más en la medicina asclepiana que un modelo puramente psicológico, pero que también tiene sus raíces en factores físicos. Para una comprensión más cercana, debemos analizar cada uno de estos elementos, comenzando por el área asociada a su hijo Podalirius, "diagnóstico", antes de pasar a la provincia de su hija Hygeia, es decir, "saneamiento".
El llamado "Padre de la Medicina", Hipócrates, nació en Cos (alrededor del 460 a. C.) y aprendió sus conocimientos médicos en el centro de Asclepio allí, y Platón lo describió como "Hipócrates de Cos, el Asclepíado". La terminología de las enfermedades que utilizó, sobre las que debió basarse el diagnóstico, todavía se aplica en la medicina actual. Incluía términos como diabetes, gastritis, enteritis, artritis, nefritis, cólera, herpes, pleuresía, apoplejía, melancolía, carcinoma, tétanos, eclampsia, coma, parálisis, hematuria, manía, pánico, histeria, epilepsia, hepatitis, neumonía y edema. Por lo tanto, debemos asumir un enfoque sistemático en lugar de "mágico" para comprender y diagnosticar enfermedades. Lo mismo se aplica a la siguiente etapa del ciclo, la higiene, asociada con la hija de Asclepio, Hygeia.
Relieve griego en el Museo Nacional de Atenas que muestra a Asclepio con sus hijos Podalirius y Machaon y tres hijas. (Imágenes de Bienvenida / CC BY 4.0)
Hablar de un entorno médico limpio nos recuerda a Florence Nightingale, cuyas famosas Notas sobre enfermería (1859) se centraron ampliamente en la limpieza debido a los bajos niveles de higiene que vio en los hospitales. Sin embargo, es importante recordar que los centros de Asclepio priorizaban el saneamiento dos mil años antes que Nightingale.
¿Cómo se manifestó esta prioridad en la práctica? Bueno, el primer paso para llegar al centro de Asclepio en Kos fue tomar baños de limpieza antes de ser examinados por sacerdotes-terapeutas. En Epidauro, los baños de Asclepio estaban ubicados junto al abaton, el edificio donde se realizaba el sueño de incubación especial y posiblemente también la cirugía. Mientras tanto, en Corinto y Oropos se ubicaron un lavabo y baños (respectivamente) adyacentes al matadero. Estos son ejemplos sorprendentes de la forma en que se incorporó la limpieza al sistema. Hubo cuatro remedios principales que tuvieron lugar en el matadero. Estas cirugías incluyeron terapia de agua, remedios vegetales, sueño de incubación y finalmente recuperación. ¿Qué revela una mirada cercana?
Vista aérea de turistas buceando por encima de la antigua ciudad hundida de Epidauro en Grecia. (Max Topchii / Adobe Stock)
Las fuentes de agua eran abundantes en los centros de Asclepio y los visitantes podían usarlas de dos maneras: externamente, por inmersión (total o parcial) o internamente, bebiendo. Cada uno permitió diferentes efectos. La inmersión, por ejemplo, permitió la absorción de minerales, especialmente en la inmersión corporal total. A altas temperaturas, la piel y la circulación linfática y capilar periférica fueron las más directamente afectadas. Por otro lado, el agua potable permitió que se afectaran los aspectos digestivos, metabólicos, nutricionales y de crecimiento del cuerpo.
Un paciente que aprovechó las aguas fue el orador Elio Arístides Teodoro (117-181 d. C.) quien, acosado por décadas de enfermedad, frecuentó varios centros Asclepios y luego registró sus experiencias. Aquí está describiendo el carácter milagroso del agua en Epidauro:
“El dios usa esto bien como una especie de colaborador ... porque, así como los sirvientes de los médicos y hacedores de milagros están entrenados para ministrar y, trabajando con sus superiores, asombran a quienes los contemplan y les piden consejo, así es este bien el descubrimiento del gran obrador de milagros que hace todo por la salvación de los hombres” (Oratio XXXIX, 14).
Continúa describiendo los efectos de estas aguas aparentemente milagrosas:
“Muchos han recuperado la vista al bañarse en ella; muchos, al beberlo, se han curado de la enfermedad del pecho y han recuperado el aliento que necesitamos de por vida” (ibid, XXX1X, 15).
Arístides fue un famoso orador, lo que plantea la pregunta de si esto es un hecho o el funcionamiento de una imaginación hiperactiva. De hecho, el análisis moderno ha revelado que muchas de las aguas en los sitios de Asclepio son ricas en minerales. En Corinto, por ejemplo, el análisis balneológico ha revelado que las seis fuentes termales son ligeramente radiactivas con un contenido mineral muy alto. En Kos, en el Egeo, todos los abrevaderos son alimentados por manantiales de hierro y azufre y en Lissos en Creta el agua de manantial está dominada por un complejo mineral de calcio-magnesio-oxicarbonato (Ca-Mg-HCO3).
En Epidauro, los manantiales de Relia y Hagia Anna tienen el mismo contenido mineral que las aguas de manantial alcalinas de Evian y, por lo tanto, son eficaces en afecciones relacionadas con el hígado, los órganos urinarios o digestivos. Curiosamente, los lugares donde se llevaron a cabo las curas en Epidauro se han cubierto recientemente, pero las inscripciones en la boca de un pozo proporcionan información sobre el tipo de curas que se llevaron a cabo.
Asclepio adquirió la reputación de ser "alguien que podía hechizar al muerto". ¿Podría esto deberse al uso encubierto de fármacos anestésicos en los centros de Asclepio? En la imagen, un mosaico que representa a Asclepio en el centro y siendo recibido por Hipócrates a la izquierda. (Tedmek / CC BY-SA 3.0)
Por supuesto, nada de esto debería ser una sorpresa, ya que Aristóteles, Hipócrates, el romano Celso y el romano Vitruvio documentaron los poderes curativos del agua. Aquí, por ejemplo, está Vitruvio, el arquitecto e ingeniero romano del siglo I a.C., sobre la ubicación óptima para los templos:
"... para todos los templos, los lugares más saludables (deben) elegirse y los manantiales de agua adecuados en aquellos lugares en los que se instalarán santuarios, para Asclepio en particular y para Salus y para aquellos por cuyo poder médico muchos de los enfermos parecen estar curados. Porque cuando los enfermos son trasladados de un lugar pestilente a un lugar sano y el suministro de agua proviene de fuentes sanas, se recuperarán más rápidamente "(Sobre la arquitectura, 1.2.7).
Hipócrates observó que las aguas se alimentaban de lluvia (como en lagos o marismas) o de acuíferos subterráneos (como en manantiales minerales que emergen de las rocas), y teorizó que sus propiedades curativas derivaban de su contenido mineral. Entonces, no es sorprendente que el clásico Aires, aguas y lugares, probablemente escrito por Hipócrates, no solo mencione el efecto terapéutico del agua, sino también los del aire y el microclima: "climatoterapia" en el lenguaje actual.
Para apreciar cuán avanzada fue esta comprensión, debemos darnos cuenta de que no es hasta el siglo XIX, con el Diccionario de aguas minerales de Bradshaw de 1882, un libro con una categorización de ocho veces de los tipos de agua y sus curas, que encontramos un enfoque similar. sobre las propiedades curativas del agua. Hoy en día, el conocimiento científico está disponible para apreciar el poder de las aguas ricas en minerales y la forma en que se pueden utilizar para complementar el suministro natural de minerales del cuerpo, ya sea de hierro, litio, manganeso, plomo, cobre, azufre, cloro, potasio, sodio y calcio. Este conocimiento muestra cómo la ausencia o deficiencia en uno o más de estos minerales puede desencadenar una enfermedad y cómo el uso de agua, externa e internamente (al bañarse o beber agua), puede revertir la enfermedad. (Moss, 2010)
Telesphorus, hijo de Asclepio, es el dios de la vida vegetal y la recuperación de enfermedades. (Philipp Roelli / CC BY-SA 4.0)
Como vimos anteriormente, Arístides frecuentó los centros Asclepios durante un largo período, describiendo sus experiencias en sus Oraciones. Allí, nos enteramos de que uno de los remedios de Asclepio era el jugo de bálsamo, una medicina descrita como el regalo de Telesphorus, el dios de la vida vegetal y la recuperación de la enfermedad, además de ser otro de los hijos de Asclepio. Curiosamente, Telesphorus se muestra ocasionalmente en el arte sosteniendo un rollo con recetas médicas. Arístides también menciona el "ungüento rey" que se usa para las enfermedades de la garganta y que contiene el jugo del árbol de bálsamo y nardo. La descripción también explica que Asclepio prescribió medicamentos que él mismo fabricó, así como medicamentos obtenidos en el mercado. Esto muestra la amplia gama de remedios herbales disponibles en los centros de Asclepio.
Esto no debería ser una gran sorpresa, ya que se decía que Asclepio fue criado por Quirón, el centauro, conocido por sus habilidades curativas. Quirón vivía en el monte Pelión, que se conocía como la "montaña curativa" debido a las plantas medicinales que crecían allí, como el azafrán de pradera, la cicuta, el beleño, la solanácea, la mandrágora, la hierba de San Juan, el gordolobo y la milenrama. La corroboración proviene del autor griego Teofrasto (371-287 a. C.), quien mencionó el uso de hierbas medicinales por parte de Asclepio en su Investigación sobre las plantas.
Dioscórides (40-90 d.C.), el médico griego que viajó como cirujano con los ejércitos del emperador romano Nerón, describió los atributos médicos del bálsamo y el nardo en su trabajo compendioso sobre hierbas medicinales, De Materia Medica, el principal texto farmacológico hasta el siglo XV. Según el herbolario Christopher Robbins, "muchas de sus recomendaciones se han verificado hoy".
Pacientes durmiendo en el templo de Esculapio en Epidauro, Ernest Board. (Colección Wellcome / CC BY 4.0)
Otro remedio fue la forma de sueño conocida como sueño de incubación, algo que los pacientes experimentarían durante el día o la noche en un edificio conocido como el abaton, al despertarse para encontrarse curados. Las pistas sobre lo que estaba involucrado provienen de inscripciones, con historias de casos que van desde el corte de un globo ocular enfermo, la extirpación de un absceso después de abrir el vientre (con el piso del abaton cubierto de sangre), hasta la extracción de una flecha de un pulmón. Una inscripción describe cómo Asclepio se les apareció a los pacientes en sus sueños como cirujano. Aunque algunos interpretan que el sueño de incubación opera a un nivel puramente psicológico, la referencia a la cirugía puede ser la clave de lo que realmente estaba sucediendo.
En el centro Asclepio de Kos, se encontraron veinticuatro instrumentos quirúrgicos y varios instrumentos médicos de bronce, incluida una sierra y varios escalpelos. De hecho, la evidencia tanto de las inscripciones como de los instrumentos quirúrgicos sugiere fuertemente que la cirugía se llevó a cabo en los centros de Asclepio. Hay otras tres pistas que apuntan en la misma dirección. Primero, como vimos antes, uno de los hijos de Asclepio conocido como Machaon, era un especialista en cirugía. Dado que en los centros se hicieron dedicatorias a los familiares, sería extraño que no se hubiera aprovechado sus habilidades. En segundo lugar, el nombre Asclepio significa "cortar" y este epíteto puede haber sido aplicado a Asclepio debido a sus habilidades quirúrgicas y no simplemente, como algunos piensan, porque fue producto de un parto por cesárea.
El nombre Asclepio significa "cortar". ¿Podría haberse aplicado este epíteto a Asclepio debido a sus habilidades quirúrgicas? (zwiwbackesser / Adobe Stock)
En tercer lugar, ¿podría ser posible que el sueño de incubación fuera provocado por el uso encubierto de fármacos anestésicos? Si el público no estaba al tanto de la anestesia, podría suponer que alguien que se despierta de un sueño profundo, parecido a la muerte, en realidad está resucitando de entre los muertos. Esto explicaría cómo Asclepio adquirió la reputación de ser “alguien que podía hechizar al muerto” (Esquilo) y “curar cualquier enfermedad y resucitar a los muertos” (Pausanias en 2 d. C.). Este punto de vista estaba tan extendido que a Asclepio se le atribuyó la resurrección no solo del rey Tyndareus, sino también de Glauco, el hijo de Minos, Licurgo, el hijo de Pronax, y quizás el más famoso, Hipólito, hijo de Teseo y Capaneo. ¡Qué lista!
Por supuesto, la pregunta de $ 64,000 es si existió un anestésico adecuado durante la vida de los templos de Asclepio. La respuesta es un "sí" inequívoco. Las sustancias narcóticas del opio y la mandrágora fueron descritas por autores antiguos como Teofrasto (371-287 a. C.) y Dioscórides (40-90 d. C.). En cuanto al acceso a estas plantas, ya hemos visto que la mandrágora crecía en el monte Pelión, el área de Tesalia donde Asclepio aprendió el arte de curar. ¿Podría ser que la comprensión de la mandrágora fuera quizás parte de esta educación?
Curiosamente, surgieron elaboradas leyendas alrededor de la mandrágora, con una advertencia de muerte para quienquiera que arrancara la planta. Como ha escrito el herbolario Christopher Robbins (1995), esta puede haber sido una estrategia para mantener a las personas alejadas de la planta y mejorar la reputación de la persona que la usa. Por supuesto, la mejor manera de mejorar el estado de una persona era mantener en secreto la mención del uso de fármacos anestésicos y atribuir el sueño y la recuperación milagrosos a Asclepio. Este ejemplo de hechicería médica no está a un millón de millas del de un profesional que se guarda los trucos de su oficio para sí mismo, negándose a revelar los métodos relativamente simples utilizados. En el caso de Asclepio, el uso encubierto de sustancias soporíficas dejaría a los pacientes con la impresión de que el médico lograba el efecto independientemente de cualquier fármaco.
Muchos centros de Asclepio estaban situados en sitios elevados con un entorno verde e incluían bibliotecas, teatros y gimnasios. Canton incluso ha escrito elocuentemente sobre la forma en que los árboles, la brisa y estas otras comodidades facilitaron la recuperación.
Los elementos que componían la atención médica en los centros de Asclepio crearon, colectivamente, un enfoque sistemático de la enfermedad que abarcaba curas físicas y psicológicas. Todos estos comenzaron con un diagnóstico físico de la enfermedad. Es esta combinación la que explica el gran éxito de los centros Asclepios y su papel como escuelas de medicina y hospitales, difundiendo su enfoque sistemático a lo largo y ancho. Hipócrates estableció su escuela de medicina en el centro de Asclepio en Kos y Galeno, el célebre médico / cirujano romano del 2 d.C., aprendió medicina en el centro de Asclepio en su lugar de nacimiento, Pérgamo.
Los centros de curación de Asclepio gozaron de renombre durante casi 1000 años, y sus restos se pueden encontrar en Grecia, Asia Menor y Judea. Los comentaristas modernos han asumido que los métodos utilizados funcionaron a un nivel puramente psicosomático, pero un examen de la evidencia revela también una variedad de tratamientos físicos, incluido el uso de plantas a base de hierbas, balneoterapia y cirugía, todos arraigados en un uso limpio e higiénico. ambiente. También revela el uso encubierto de anestesia.
Este nuevo análisis restaura el sentido de las ricas ofertas de los antiguos centros de curación. Sin embargo, nos lleva a preguntarnos por qué se nos ha ocultado esta información durante tanto tiempo. Como dijo Voltaire, "la historia es la mentira comúnmente acordada". Ahora depende de nosotros preguntarnos qué otros secretos ocultan los establecimientos médicos y religiosos, tanto del pasado como del presente.
Imagen de portada: Asclepio, el dios griego de la medicina, y los centros de Asclepio que existieron en Grecia, Asia Menor y Judea durante casi 1000 años, alcanzaron renombre mundial. Pero, ¿por qué fueron tan populares? ¿Y qué nos pueden enseñar hoy? (Imágenes de Bienvenida / CC BY 4.0)
Autora: Gloria Moss, PhD
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Bragazzi, Nicola Luigi, et al. 2019. Asclepius and Epidaurus: the sapiential medicine as divinatory art between therapeutic landscapes and healing dreams In Cosmos and History: The Journal of Natural and Social Philosophy, 15 (2) p. 193 +. Available at: https://go.gale.com/ps/anonymous?id=GALE%7CA615692643&sid=googleScholar&v=2.1&it=r&linkaccess=fulltext&issn=18329101&p=LitRC&sw=w
Caton, R. 1898, “Two Lectures On The Temples And Ritual Of Asklepios At Epidaurus And Athens”. In The British Medical Journal, June 18, 1 1955, pp. 1572-1575
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Steger, F. Aristides. “Patient of Asclepius in Pergamum”. In In Praise of Asclepius: Aelius Aristides, Selected Prose Hymns. Eds Donald A. Russell, Michael Trapp and Heinz-Günther Nesselrath, Mohr Siebeck GmbH and Co, KG.
