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Ancient Origins España y Latinoamérica

Día de los muertos: Recordando a los antepasados

El famoso Día de los Muertos mexicano significa una cosa para los habitantes de la ciudad y otra muy distinta para la gente del campo. Es un día dedicado al recuerdo agridulce de los familiares fallecidos. También es un día alegre para muchos, celebrando a aquellos antepasados ​​que dejaron una vida disfrutada por sus descendientes.

Este asunto familiar tiene lugar durante dos días, tradicionalmente el 1 y 2 de noviembre. El primer día celebra las almas de los niños y adultos jóvenes, y se llama el Día de los Angelitos, o Día de los Inocentes, cuando la familia trae juguetes y lágrimas a la tumba. El segundo día es el Día de los Muertos y está dedicado a los adultos. En las Américas, el culto a los antepasados ​​es una tradición que abarca miles de años, con raíces que se extienden desde las primeras culturas del Perú hasta los últimos tiempos aztecas en México.

Ofrendas en un día especial

Tradicionalmente en el norte de México, en el primer día de celebración por la tarde, se instalan altares privados con ofrendas u ofrendas en hogares, negocios y lugares públicos, para honrar a los adultos que han fallecido.

Las ofrendas son de las almas vivas al pasado, mientras que el altar está dedicado a los santos del credo. Los altares se componen típicamente de siete niveles, que representan las capas a través de las cuales se cree que las almas viajan para llegar al inframundo, antes de ascender para descansar en paz, en el paraíso del credo.

Altar de los Muertos - Altar callejero para honrar a los antepasados ​​en el Día de los Muertos. (© georgefery.com)

Una profusión de flores para atraer las almas de los muertos, es el sello distintivo del Día de los Muertos, al igual que los productos comestibles frescos, símbolos de la perpetuación duradera de la vida. Entre las flores se encuentra la caléndula amarilla llamada cempuazutchil en nahualt, el idioma azteca que significa "veinte flores". También se llama Flor de los Muertos, ya que se cree que atraen a las almas y se cree que sus pétalos brillantes, con un fuerte aroma, guían a las almas de regreso a su tumba, su último hogar familiar.

En la época azteca, la celebración tuvo lugar en agosto; El 1 de noviembre es el Día de Todos los Santos que vino de la España católica. La cresta de gallo roja y el aliento blanco del bebé son para las nubes, entre otros. El color amarillo es para la tierra y el blanco para el cielo.

El color púrpura, junto con el humo del incienso de copal, es atraer a los espíritus visitantes. La foto de un antepasado a veces se ve entre las frutas y las flores de la tierra, un recordatorio del eterno retorno de la vida.

En las ciudades, durante los primeros dos días de recuerdo, los miembros de la familia asisten al servicio religioso y rezan por las almas de los miembros de la familia que fallecieron. Luego visitan el cementerio para limpiar y refrescar la tumba hecha de una losa de concreto y una pequeña estructura con una cruz, o símbolo de otro credo.

En ese momento, es costumbre comer y beber las comidas favoritas de los difuntos junto a la tumba, en un recuerdo agridulce, con historias del pasado del alma que entristecerán o elevarán los espíritus familiares con gritos de alegría.

Los mausoleos de antepasados

En pequeños pueblos como Pomuch, en el municipio de Hecelchakán, en México, el Día de los Muertos en el idioma maya yucateco se llama Hanal Pixán, que significa comida para las almas. La costumbre local exige que los huesos de antepasados ​​selectos se alojen en pequeños mausoleos de hormigón coloridos.

En la estructura se alojan pequeñas cajas de madera, de aproximadamente 2 pies x 3 pies x 2 pies (0,61 metros x 0,91 metros x 0,61 metros), en los que se guardan los huesos de antepasados ​​importantes. Como regla general, la caja está forrada con una fina tela bordada a mano, a veces con el nombre del difunto, pero siempre con flores.

Los ancestros siguen siendo las cajas. (© georgefery.com)

Esta tradición es muy parecida a la de las antiguas prácticas de segundo entierro que se encuentran en muchas culturas en todo el mundo y la historia, bien documentadas en las Américas. El entierro primario aborda la descomposición de los tejidos blandos del cuerpo.

Después de dos o tres años, una vez que se completa la descomposición, los huesos se retiran, limpian y guardan en un entorno separado pero permanente. Como en las tradiciones pasadas, no todos los progenitores pasados ​​califican como antepasados, solo aquellos miembros del linaje que dejaron un impacto significativo en la cohesión familiar, la adquisición de recursos o la alianza de linaje son dignos de ser venerados.

Los restos de los antepasados ​​se muestran en el Día de los Muertos. (© georgefery.com)

Durante la visita, los huesos se retiran cuidadosamente de la caja de madera, uno a la vez por los descendientes mientras rezan o se comunican con el fallecido. Luego se limpian suavemente con un cepillo ligero y se devuelven a la caja alineadas con un paño recién bordado a mano, hasta el año siguiente. Una ceremonia especial con el mismo ritual también puede tener lugar para el aniversario del día del fallecimiento.

La importancia del segundo ritual de entierro es superar la muerte social en oposición a la biológica. Mientras los descendientes mantengan su relación, a través de rituales, con los difuntos, establecerán el hecho de que el antepasado todavía no está "socialmente muerto", dentro de la familia, el clan y la sociedad. El segundo entierro, por lo tanto, sanciona los derechos de los miembros sobrevivientes de la familia a reclamos socioeconómicos, respaldados por el apoyo de los antepasados ​​"vivos".

Desempolvando los huesos de los antepasados. (© georgefery.com)

Compartir el día con los queridos difuntos

En pueblos más tradicionales, como en San Juan Chamula, Estado de Chiapas, en México, la familia se reúne alrededor de la tumba, un entierro primario hecho de un montículo de tierra con una cruz en la cabeza. El propósito de este tipo de sepultura, no cubierto por una lápida, es que los miembros de la familia coman y beban mientras dejan bocados de comida en el montículo. El mezcal, el tequila u otras bebidas, como los jugos de frutas o los refrescos preferidos por los difuntos, se rocían sobre la tumba.

Luego se realiza el intercambio ritual de alimentos y bebidas, encantamientos a los antepasados ​​y a las deidades de la cultura y el credo. Se cree que el "espíritu", a veces llamado la "sombra" de la comida y la bebida, se infiltrará en la tumba. Lo que ocurre es compartir el ritual con el difunto de las esperanzas, alegrías y preocupaciones de la familia, al tiempo que agradece a los difuntos por sus propias vidas y las de la familia o el clan.

Debe entenderse aquí que "espíritu" no se refiere a ningún producto o sustancia. Es la esencia del artículo y un reflejo del intenso compromiso emocional de los miembros de la familia con el ritual y con los difuntos.

En ese momento se presentan a los recién nacidos a la familia, los descendientes, la continuidad tangible en la cadena de vida en la familia. Los pequeños juguetes pueden dejarse en el montículo para los niños, o herramientas manuales que los adultos usaron durante su vida, portadores de recuerdos y tristezas.

Cementerio de San Juan Chamula. (© georgefery.com)

Cada provincia en México, y en otras partes de las Américas, tienen sus propias tradiciones y rituales para conmemorar el Día de los Muertos, que varían según las regiones y las culturas. El denominador común es el respeto y el afecto que se debe a los antepasados, perpetuado por los descendientes conscientes de que son simplemente un eslabón en la preciosa cadena de la vida, desde los abuelos hasta los nietos a través de los padres. Esta conciencia se basa en una lógica severa pero ineludible: sin ancestros, sin descendientes ¡sin vida!

La religión en el día de los muertos

La veneración de los antepasados ​​no es un sustituto de la religión establecida, independientemente del credo. La diferencia fundamental entre el papel de la religión y el de la veneración de los antepasados ​​es que el primero es colectivo mientras que el segundo es estrictamente personal.

En otras palabras, el culto a los antepasados ​​se basa únicamente en los vivos que reconocen a los ascendientes familiares directos, y nadie más. Si bien todos los credos tienen como objetivo responder a las necesidades espirituales de una comunidad cultural y lingüísticamente homogénea.

La religión y el día de los muertos. (© georgefery.com)

La veneración de los antepasados ​​no excluye el culto religioso como una participación comunitaria. El antagonismo al culto a los antepasados ​​por parte de los conquistadores del Nuevo Mundo condujo a la represión brutal y la consiguiente fragmentación de las sociedades y sus estructuras de creencias ancestrales. Los ancestros venerados, en el pasado fueron enterrados bajo el piso de la casa o en sus inmediaciones, esto fue relegado por los recién llegados a las afueras de la ciudad.

La concepción de un cementerio colectivo o cementerio, lejos del corazón de la comunidad, era totalmente ajena a las sociedades precolombinas. Los credos organizados abarcan el espacio y el tiempo, y se encuentran en todas partes del mundo.

Son las piedras angulares para construir comunidades estables, ya que las religiones responden al estado afectivo de conciencia de las personas como grupo, una condición que desafía la conciencia voluntaria individual. En un pasado no muy lejano, excluyó el culto a los antepasados ​​fuera de una estructura religiosa porque se percibió como el escape de la religión de un individuo y su potencial de fragmentación sociocultural.

A través de todas las culturas pasadas y presentes, la creencia común en el núcleo del culto y los credos de los antepasados, más allá de la supervivencia social, es que desafía y mantiene a raya el temor al olvido. Junto con una estructura secular, las religiones son la piedra angular del desarrollo comunitario humano.

Dentro de una comunidad y su organización religiosa, el culto a los antepasados ​​todavía puede tener un lugar, no hay antagonismo ya que la creencia en cualquiera de ellos no es mutuamente excluyente. Después de todo, ¿no es la enseñanza de la persistencia de la vida central para ambos?

El Día de los Muertos se trata de la alegre celebración de la vida; entonces también puede llamarse el Día de los Ancestros.

Día de los antepasados. (© georgefery.com)

Imagen de portada: Dia De Muertos Crédito: Emile Noir / Adobe Stock

Todas las demás imágenes del autor se suministran © georgefery.com.