El amor sí que duele, como bien sabían los hermanos Everly. Y aunque a menudo se romantiza o se vuelve sentimental, la realidad brutal es que muchos de nosotros experimentamos síntomas bastante desagradables cuando estamos en la agonía del amor. Náuseas, desesperación, un corazón acelerado, pérdida de apetito, incapacidad para dormir, un estado de ánimo sensible, ¿te suena familiar?
Hoy en día, la investigación sobre la ciencia del amor reconoce la forma en que los neurotransmisores: dopamina, adrenalina y serotonina en el cerebro causan los síntomas físicos a menudo desagradables que las personas experimentan cuando están enamoradas. Un estudio de 2005 concluyó que el amor romántico era una motivación o un estado orientado a un objetivo que conduce a emociones o sensaciones como la euforia o la ansiedad.
Pero la conexión entre el amor y la aflicción física se estableció hace mucho tiempo. En la medicina medieval, el cuerpo y el alma estaban estrechamente entrelazados: se pensaba que el cuerpo podía reflejar el estado del alma.
Las ideas médicas de la Edad Media se basaban en la doctrina de los cuatro humores corporales: sangre, flema, bilis negra y bilis amarilla. En una persona perfectamente sana, se pensaba que los cuatro estaban perfectamente equilibrados, por lo que se creía que la enfermedad era causada por alteraciones de este equilibrio.
Texto y tabular de humores y fiebres, según Galeno, c.1420. En MS 49 Wellcome Apocalypse, f.43r. Biblioteca de bienvenida
Tales ideas se basaron en los antiguos textos de médicos como Galeno, que desarrollaron un sistema de temperamentos que asociaban el humor predominante de una persona con los rasgos de su carácter. La persona melancólica, por ejemplo, estaba dominada por el humor de la bilis negra y se consideraba que tenía una constitución fría y seca.
Y como ha demostrado mi propia investigación, en la Edad Media se pensaba que las personas con una disposición melancólica eran más propensas a sufrir de mal de amor.
El médico y monje del siglo XI, Constantino el Africano, tradujo un tratado sobre la melancolía que fue popular en Europa en la Edad Media. Dejó clara la conexión entre un exceso de la bilis negra de la melancolía en el cuerpo y el mal de amor:
El amor que también se llama 'eros' es una enfermedad que toca el cerebro... A veces la causa de este amor es una intensa necesidad natural de expulsar un gran exceso de humores... esta enfermedad provoca pensamientos y preocupaciones como el afligido busca encontrar y poseer lo que desean.
Hacia finales del siglo XII, el médico Gerard de Berry escribió un comentario sobre este texto, agregando que el enfermo enamorado se fija en un objeto de belleza y deseo debido a una constitución desequilibrada. Esta fijación, escribió, provoca una mayor frialdad, que perpetúa la melancolía.
Cualquiera que sea el objeto del deseo y en el caso de las religiosas medievales, el amado era a menudo Cristo. La inalcanzabilidad o pérdida de ese objeto era un trauma que, para la melancólica medieval, era difícil de aliviar.
Pero como se consideraba que la condición del mal de amor melancólico estaba tan profundamente arraigada, existían tratamientos médicos, los cuales incluyeron exposición a la luz, jardines, calma y descanso, inhalaciones y baños tibios con plantas humectantes como nenúfares y violetas. Se recomendó una dieta de cordero, lechuga, huevos, pescado y fruta madura y se empleó la raíz de eléboro desde los días de Hipócrates como cura. La excesiva bilis negra de la melancolía fue tratada con purgantes, laxantes y flebotomía (sangrado), para reequilibrar los humores.
Derramamiento de sangre en Aldobrandino del 'Régime du Corps' de Siena. Biblioteca Británica, MS Sloane 2435, f.11v. Francia, finales del s. XIII. Wikimedia Commons
No es de extrañar, entonces, que la literatura de la Europa medieval contenga frecuentes referencias médicas en relación con el espinoso tema del amor y el anhelo. Personajes enfermos de luto proliferan en la poesía de la Edad Media.
El afligido Caballero Negro en El libro de la duquesa de Chaucer llora a su amada perdida con un dolor infinito y sin esperanza de cura:
Este es mi peyne wythoute red (remedio),
siempre deynge y no ded.
En Les Deus Amanz del siglo XII de Marie de France, un joven muere de agotamiento cuando intenta ganar la mano de su amada, quien luego muere de dolor. Incluso en la vida, se describe que su amor secreto les causaba "sufrimiento" y que su "amor era una gran aflicción". Y en el poema anónimo Pearl, un padre de luto por la pérdida de su hija, o "perle", está herido por la pérdida: "I dewyne, fordolked de luf-daungere" (languidezco, herido por un amor no correspondido).
El amante y el sacerdote en la 'Confessio Amantis', principios del siglo XV. MS Bodl. 294, f.9r. Biblioteca Bodleian, Universidad de Oxford
La totalidad del poema de John Gower del siglo XIV, Confessio Amantis (la confesión del amante), se enmarca en un amante melancólico que se queja a Venus y Cupido de que está enfermo de amor hasta el punto de que desea la muerte y requiere un medicamento (que aún tiene que encontrar) para ser curado.
El amante de Confessio Amantis recibe, finalmente, una cura de Venus. Al ver su terrible condición, ella produce un "oignement" frío y unge su "herte herida", sus sienes y sus riñones. A través de este tratamiento medicinal, el "fyri peine" (dolor ardiente) de su amor se amortigua y él se cura.
La medicalización del amor se ha perpetuado, como demuestran hoy las ciencias de la neurobiología y la biología evolutiva. En 1621, Robert Burton publicó el pesado tomo The Anatomy of Melancholy. Y Freud desarrolló ideas similares a principios del siglo XX, en el libro Mourning and Melancholia. El problema del corazón humano en conflicto es claramente profundo.
Entonces, si el dolor del amor te atraviesa el corazón, siempre puedes probar algunas de estas curas medievales.
El artículo 'Estar enamorado era una enfermedad real en la Edad Media' de Laura Kalas Williams se publicó originalmente en The Conversation y se ha vuelto a publicar bajo una licencia Creative Commons.
Imagen de portada: Cupido dispara una flecha en el 'Roman de la Rose'. Siglo XIV, MS NLW 5016 // Wikimedia Commons