Eutyches era un bono homo - un buen hombre - y evidentemente un buen cirujano. Su nombre fue grabado, probablemente por un paciente agradecido, en la pared del cubículo donde se mantenía a los pacientes bajo observación, en la taberna medica romana de Rimini (la romana A riminum, una ciudad en la región de Emilia-Romagna, en el norte de Italia, correspondiente a la antigua Galia cisalpina y luego a la VIII regio Emilia de la Italia augusta).
La casa se conoce como Domus del Chirurgo, la Casa del Cirujano, y es un espléndido ejemplo de arquitectura romana que se remonta al siglo II d.C. Fue destruido por un incendio entre el 258 y el 260 d.C., por una incursión de los alamanes que, según Zósimo el Historiador (siglo V / VI d.C.) y más tarde Joannes Zonaras (siglo XII), irrumpió en varias áreas del norte y centro de Italia, solo para terminar cerca de Mediolanum (Milán), donde las fuerzas bárbaras fueron derrotadas por las tropas del emperador Galieno.
Eutyches fue un médico militar de origen griego, como se deduce de los relatos y de los hallazgos desenterrados en la domus y en el jardín. Estos artefactos incluyen, por ejemplo, una gran palangana de mármol y el pie de una estatua del filósofo epicúreo Hermarchus (325-250 a.C. circa), escritura griega en los frascos de medicinas y el elegante sabor oriental de las decoraciones, en particular el fino mosaico de Orfeo.
Eutyches llegó a Rimini con su gran conocimiento, sus habilidades y sus valiosos instrumentos quirúrgicos. La colección de los instrumentos encontrados en su casa es excepcional: 150 piezas, la mayor colección del mundo por número y tipología. No hay instrumentos ginecológicos, sino principalmente herramientas para traumatismos y heridas óseas, lo que confirma la experiencia profesional militar de Eutyches.
La inscripción "Eutyches homo bonus" encontrada en una pared interna de un cubículo de la Domus del Chirurgo di Rimini (cortesía de Ministero per i Beni e le Attività Culturali - Soprintendenza Archeologia, Belle Arti e Paesaggio per le Province di Ravenna, Forlì-Cesena e Rimini).
La colección también incluye un instrumento extremadamente raro para extraer puntas de flecha de los cuerpos, llamado "cuchara de Diocle" (Diocles cyathiscus). Tiene un mango de hierro largo con una punta afilada en forma de cuchara con un agujero y fue utilizado por los cirujanos que trabajaban en los campos de batalla, otra confirmación, si es necesario, de la actividad de Eutyches.
La literatura médica antigua, escrita por Aulus Cornelius Celsus, por ejemplo, (c. 25 a. C. - c. 50 d. C., un enciclopedista romano, conocido por su "De Medicina"), habla de tal cuchara; pero el único encontrado es el ejemplar de Rimini.
Entre los instrumentos de Eutyches hay una pieza única llamada "Cuchara de Diocles", utilizada en la antigüedad para extraer puntas de flecha (Imagen cortesía de Ministero per i Beni e le Attività Culturali - Soprintendenza Archeologia, Belle Arti e Paesaggio per le Province di Ravenna, Forlì-Cesena e Rimini).
El nombre del instrumento se refiere a Diocles de Karystos, un médico griego que vivió en el siglo IV a.C., poco después de Hipócrates, (el "padre de la medicina", siglo V a. C.). Diocles de Karystos era tan famoso y bueno que era casi tan famoso como el propio Hipócrates.
Según la tradición, se utilizó un instrumento similar para extirpar el ojo herido de Felipe II el macedonio, el padre de Alejandro, sin desfigurarle el rostro.
Pero la ciencia y la habilidad por sí solas no fueron suficientes para hacer frente al espectro de enfermedades y heridas, por lo que Eutyches también trajo varios amuletos apotropaicos y la protección especial de los dioses a su destino final en Rimini.
El instrumental quirúrgico hallado en la cúpula del cirujano asciende a 150 piezas (algunas aún cerradas en sus estuches y otras fundidas por el incendio que arrasó la casa a mediados del siglo III) y constituyen la colección quirúrgica antigua más completa de la historia. el mundo. (Imagen cortesía de Ministero per i Beni e le Attività Culturali - Soprintendenza Archeologia, Belle Arti e Paesaggio per le Province di Ravenna, Forlì-Cesena e Rimini).
En ese momento, la gente tenía un dios de la medicina muy preciso, Asclepio, al que volveremos, pero el dios "personal" de Eutyches era especial, como lo atestigua la mano votiva de bronce encontrada en su domus, que pertenecía a el culto oriental de Júpiter Dolichenus.
Este dios fue la aceptación sincrética romana de una deidad asiática importada a Roma entre los siglos II y III d.C., por las legiones que regresaban de las guerras en Doliche, un antiguo asentamiento no lejos de la actual ciudad de Gaziantep en la parte occidental de la región de Anatolia suroriental de Turquía.
Fue particularmente reverenciado por los soldados, pero no un dios puramente militar, y también fue reverenciado por los civiles, especialmente por la población "móvil" del imperio: comerciantes, esclavos, liberti (hombre libres o mujeres libres) y funcionarios en el servicio imperial.
Rimini, Domus del Chirurgo, mano votiva vinculada al culto de Iuppiter Dolichenus. Es una escultura de bronce a la cera perdida vacía que representa una mano derecha abierta, renderizada de manera naturalista, con ranuras que delimitan las uñas y los pliegues internos de los dedos. Una serpiente escamosa con una cabeza con cresta se envuelve alrededor de la muñeca y se eleva a lo largo del pulgar. En la parte superior, entre los dedos índice y medio, hay un elemento ovoide, parecido a una yema con el tallo bloqueado por los dedos. (Imagen cortesía de Ministero per i Beni e le Attività Culturali - Soprintendenza Archeologia, Belle Arti e Paesaggio per le Province di Ravenna, Forlì-Cesena e Rimini).
El culto de Dolichenus fue popular en la VIII regio Aemilia; de hecho, después de Roma, este fue el lugar con el segundo mayor número de seguidores. Está documentado epigráficamente no solo en Rimini sino también en Bolonia, Ravenna y Cesena.
La particular devoción mostrada por los soldados hacia Júpiter Dolichenus es inmediatamente clara también en la iconografía del dios, que casi siempre aparece con un rayo, barba y, a veces, un águila y un hacha de dos cabezas (originalmente un símbolo del poder minoico). Viste de estilo militar, armado y con coraza; siguiendo así una convención artística helenística en la representación de una deidad.
Júpiter Dolichenus como un comandante romano, pero con las armas estándar del dios: un hacha doble en la mano derecha y un rayo en la izquierda. De Carnuntum, principios del siglo III. (MatthiasKabel / CC BY SA 3.0 )
Todos estos son atributos fuertes que indican poder y realeza y son dignos de un deus exsuperantissimus et summus (un dios sumamente admirable); lo que obviamente acerca a Dolichenus al dios olímpico Júpiter (Iuppiter Optimus, Maximus Capitolinus).
La característica peculiar de la iconografía de Dolichenus es su representación casi constante de pie sobre el lomo de un toro en marcha, un animal totémico que siempre ha estado asociado a los conceptos de fuerza, virilidad y fertilidad y, en el Asia Menor helenística, identificado con Nike / Victoria.
A veces Dolichenus está flanqueado por su esposa, Iuno Dolichena, que también es resultado del sincretismo romano.
No se sabe exactamente cómo eran los oráculos de Dolichenian, qué acuerdos tenía con los humanos y qué tipo de rituales y cultos requería. Solo se pueden formular hipótesis. Indudablemente, las ceremonias fueron administradas por sacerdotes especiales, pero, debido a la ausencia total de textos sagrados, no podemos saber cómo estaban vestidos o si llevaban cetros coronados por típicas placas triangulares de bronce o por manos votivas como la que se encuentra en Rimini. Si era una mano, solía ser la derecha, con la palma abierta y los dedos extendidos en un gesto que probablemente alude al carácter benéfico y salvador de esta divinidad.
Placa votiva de bronce dedicada a Júpiter Dolichenus de Kömlöd, Hungría. Ahora en el Museo Nacional de Hungría, Budapest. (Dominio publico)
El dios de Doliche era de hecho un garante del orden cósmico universal y no un salvador en un sentido escatológico individual. La salus (salvación) requerida por los adoradores de Iuppiter Dolichenus parece ser exclusivamente de naturaleza mundana, dirigida a obtener y mantener un estado de buena salud, status bonae salutis.
Sin embargo, para obtener esto, aparte o probablemente además de su dios personal, el cirujano Eutyches ciertamente también se dirigió a otra divinidad, el dios de la medicina por excelencia: Asclepio o Esculapio para los romanos.
Hijo de Apolo y una mujer mortal (Arsinoe o Coronis), Asclepio era un semidiós y se decía que había sido educado en medicina por el centauro Quirón o que había heredado sus habilidades terapéuticas de su padre Apolo. Era benévolo con la gente y muy reverenciado, tenía numerosos hijos e hijas, y después de varios enfrentamientos con Zeus (que tenía envidia de sus poderes), se volvió inmortal como dios menor y se transformó en la constelación de Ofiuco, "la serpiente".
Asclepio: el antiguo sanador, dios de la medicina. (Repina Valeriya / Adobe Stock)
De hecho, las serpientes eran sagradas para él y vivían libremente en cada templo dedicado a Asclepio. Matar a una serpiente de un templo de Asclepio se consideraba un sacrilegio. En memoria de esto, una especie de serpiente panmediterránea no venenosa, la serpiente de Esculapio (Zamenis longissimus) lleva el nombre del dios.
Torcida alrededor de la vara milagrosa del dios, la serpiente de Asclepio sigue siendo hoy en día el símbolo internacional de la medicina. La vara con dos serpientes (el caduceo de Mercurio o Hermes) se convirtió en el símbolo de los farmacéuticos en Italia, donde las dos serpientes representan la cantidad terapéutica y tóxica de veneno, sabiamente conocida y dosificada.
Desde el siglo V a.C., en adelante, el culto de Asclepio se hizo muy popular y los peregrinos acudieron en masa a sus templos curativos para curarse de sus dolencias. El principal centro de culto era Epidauro, pero el dios también era muy venerado en Pérgamo. Fue la naturaleza la que primero tuvo que ejercer su efecto beneficioso sobre los pacientes, por eso los santuarios de Esculapio, verdaderos sanatorios, se ubicaban en colinas o lugares donde el aire era puro y los rayos del sol no eran demasiado fuertes.
Una parte esencial de los rituales de Asclepio era la incubación, la práctica religiosa de dormir en un área sagrada con la intención de experimentar un sueño o cura de inspiración divina para recuperarse de cualquier enfermedad. Rituales similares, que ya practicaban los sumerios y diversas poblaciones del norte de África, también fueron adoptados por algunas sectas cristianas primitivas y todavía se utilizan en algunos monasterios griegos.
Pacientes durmiendo en el templo de Esculapio en Epidauro. Por Ernest Board. (Imágenes de Bienvenida / CC BY 4.0 )
Sin embargo, no debemos pensar que esos lugares eran simples lugares de paz, como lo es hoy Lourdes, o que los rituales eran puras prácticas de sugestión. En muchos relatos epigráficos de esos templos de curación se indica claramente que se llevaron a cabo operaciones quirúrgicas reales y que los sacerdotes médicos realizaron aplicaciones terapéuticas efectivas.
El culto de Asclepio se introdujo en Roma alrededor del 291 a.C., cuando, según una leyenda, estalló una grave epidemia en la Urbs (ciudad) y una comisión romana navegó hacia Epidauro para pedirle ayuda y consejo al dios. Durante un rito propiciatorio, una serpiente salió del templo y se deslizó dentro del barco romano. Durante el viaje de regreso a Roma, cuando el barco se acercaba a la isla Tiberina, la serpiente saltó y nadó hacia la isla, indicando el lugar donde se debería construir el templo de curación. El templo fue un verdadero hospital desde el principio, como atestiguan innumerables exvotos (votos) y dedicatorias a la divinidad.
Mano votiva y recipientes para medicamentos (Imagen cortesía de Ministero per i Beni e le Attività Culturali - Soprintendenza Archeologia, Belle Arti e Paesaggio per le Province di Ravenna, Forlì-Cesena e Rimini).
En la primera mitad del siglo I a.C., la isla fue monumentalizada y, en memoria del suceso, remodelada en forma de barco. A principios de la Edad Media el templo fue destruido y sobre sus ruinas, alrededor del año 1000 d.C., se construyó la Basílica de San Bartolomeo all'Isola por orden del emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Otto III.
Entre 2006 y 2007, una excavación arqueológica realizada por la Superintendencia de Arqueología y la Universidad Sapienza de Roma reveló la presencia de una cripta subterránea, a unos 3,5 metros (11,48 pies) por debajo del crucero de la iglesia actual, y dos filas de grandes bloques de toba perteneciente a uno de los patios del antiguo templo. En el centro, hay un pozo de mármol que todavía llega a una veta de agua a unos 9 metros (29,53 pies) por debajo de la superficie. El pozo, utilizado habitualmente en la Alta Edad Media, establece una sugerente continuidad con la fuente de agua sana del antiguo templo, donde los pacientes eran tratados "especialmente con agua", como escribe el gramático del siglo IV, Sextus Pompeius Festus.
Incluso hoy en día, la isla sigue siendo considerada un lugar de curación y se construyó un centro dedicado al cuidado de los enfermos justo enfrente de la iglesia. Este es el hospital "Fatebenefratelli", fundado en 1583 y aún en funcionamiento, atendido por la Orden Hospitalaria de San Juan de Dios.
Con la caída del imperio, la medicina romana también decayó, dejando espacio y terreno fértil a las terribles epidemias y pestilencias de la Edad Media. Con el surgimiento del cristianismo, el culto de Esculapio, una vez visto como un salvador, fue reemplazado por Cristo, médico del alma y el cuerpo. Y la medicina religiosa cristiana luchó contra las "fórmulas mágicas" paganas y en su lugar promovió las oraciones, la imposición de manos y unciones con Aceite Santo. Los enfoques científicos se consideraron inútiles.
Retablo de los siete sacramentos (detalle) (1445-1450) de Rogier van der Weyden. (Dominio publico)
Con el tiempo esta medicina religiosa comenzó a ser influenciada por diferentes corrientes místicas orientales y se fusionó en la medicina popular, dando lugar también al culto de los "Santos Anargyroi, Médicos y Sanadores", principalmente en la Iglesia Ortodoxa.
A partir del siglo XI, a través de la actividad masiva de intercambios culturales y traducción de textos griegos al latín, la cultura bizantina allanó el camino para la medicina conventual; que marcó el comienzo de una nueva ciencia médica a través del estudio metódico, el uso de hierbas medicinales y el redescubrimiento de textos médicos antiguos.
Imagen de Portada: Estatua de mármol de Asclepio (Deriv.) (Zde / CC BY SA 4.0 ) Fondo: Panel de vidrio de tres peces encontrados en la casa del antiguo cirujano Eutyches. (Museo Arqueológico de Rimini)
Por Maura Andreoni
Bernabeo A., Pontieri G.M, Scarano G.B., Elementi di storia della medicina , Piccin Nuova Libraria S.p.a., 1993.
Caelsius.,VII. 5. 2B–3B.
Cosmacini G., L'arte lunga , Ed. Laterza, 2004.
Diodorus Siculus, Historical Library , 4.71.3.
Dumézil G., La réligion romaine archaïque , Payot, Paris 1966.
Dupont F., La vita quotidiana nella Roma repubblicana, Ed. Junkelmann, 1990.
Hyginus, Astronomy 2.14
Livy, X, 47, 6; XL, 37.
Homer, Iliad 2.730 et seq. , 4.193 et seq. , 11.518 et seq. .
Ovid, Transformations XV, 622 et seq. .
Pausanias, Description of Greece 2.29.1 et seq.
Pindaro, Pythics 3.5 et seq .
Pliny the Elder, Natuarl History XXVI, 6
Weebwr K. W., Vita quotidiana nell'antica Roma , Newton Compton editori, 2003.
